¡Judaismo! -Vayera

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BeSiata Dishmaya

¡Judaismo!

Vayerá

20 de Jeshván 5760; 30 de octubre 1999


Contenido:

  • Resumen de la Parashá
  • Comentario a la Parashá
  • Nueva Sección: Preguntas al Rabino
  • Haftará
  • El Amor por La Tierra
  • Información sobre la suscripción
  • Or Sameaj en el Web

    Esta publicación también esta disponible en los siguientes formatos: [Text] [Word] [PDF] Explicación de estos símbolos


  • Resumen de la Parashá

    Contenido

    Hashem visita a Abraham Avinu tres días después de su circuncisión. Cuando, tomando forma de hombres, tres ángeles llegan a su tienda, Abraham se apresura a atenderlos con gran hospitalidad, apesar de que en el tercer día es cuando la circuncisión causa más dolor. Sara se ríe cuando oye que va a dar a luz a un hijo varón.

    Hashem revela a Abraham que va a destruir Sodoma y Abraham trata de interceder en favor de esa ciudad para que Hashem no la destruya. Abraham "regatea" con D-os hasta conseguir que Hashem esté de acuerdo en no destruir Sodoma si encuentra en ella a diez hombres justos, pero no los puede encontrar. Lot, su mujer, y sus dos hijas, se salvan huyendo de la ciudad y una lluvia de azufre y fuego destruye Sodoma y Gomorra. La mujer de Lot vuelve su cabeza para mirar el espectáculo y es convertida en estatua de sal. Las hijas de Lot piensan que el mundo está destruído y que nunca van a tener esposo ni descendientes, entonces deciden emborrachar a su padre, y tener descendencia através de él. De la hija mayor nace Moav y de la menor Ammon.

    Abraham se muda a Gerar donde Avimélej arrebata por la fuerza a Sara. Después de que Hashem se le aparece en un sueño, la deja en libertad, y apacigua a Abraham con regalos. Tal como les fué prometido, Abraham y Sara tienen un hijo,Yitzjak (Isaac). Abraham da una fiesta el día que Yitzjak es destetado. Sara dice a su marido que eche a la esclava Hagar y a su hijo Ishmael de la casa, porque ve en Ishmael señales de degeneración. Abraham se apena de tener que echar a su hijo pero Hashem le dice que debe escuchar a Sara en todo lo que ella le diga. Ishmael está a punto de morir de sed en el desierto, pero un ángel lo rescata y le predice que va a ser el progenitor de un poderoso pueblo. Cuando Avimélej se da cuenta de que Hashem está con Abraham, pacta con él una alianza.

    Como prueba final, Hashem ordena que Abraham tome a su hijo Yitzjak, que tiene ahora 37 años, y que se lo ofrezca como sacrificio. Abraham le obedece a pesar de que haciéndolo pierde la oportunidad de formar una nación y sobre todo a pesar de que Abraham está contínuamente predicando contra el sacrificio humano. Cuando Abraham está a punto de sacrificar a su hijo, Hashem manda a un ángel para que lo detenga. Por su obediencia sin límites, Hashem promete a Abraham que incluso si el Pueblo Judío peca, no serán dominados completamente por sus enemigos. La parashá acaba con una genealogía y el nacimiento de Rivka (Rebeca).




    Comentario a la Parashá

    Contenido

    CUERPO Y ALMA

    "Y así fue que cuando D-os destruyó las ciudades de la planicie, D-os recordó a Abraham; y El envió a Lot fuera de la catástrofe cuando destruyó las ciudades en que había vivido Lot" (19:29)

    Las predicciones con respecto a la continuidad judía son calamitosas. Nos enfrentamos a una situación en la que los casamientos mixtos en los E.E.U.U. han llegado al 50%. En otras palabras, eso significa que muchísimos judíos se casan con gentiles. Para combatir esa situación, se están haciendo esfuerzos tremendos por poner fin a tales relaciones, enseñando qué es la Torá, y por qué el judío debe vivir de acuerdo con sus preceptos.

    Cuando un judío comienza a cumplir con la Torá, es probable que ocurran grandes cambios en su vida, lo cual no suele ser fácil. El despertar espiritual suele verse acompañado de ajustes difíciles: puede que surja tensión entre la persona que se vuelve religiosa y sus familiares, o tal vez esa persona quiera cambiar de trabajo y buscar otro empleo en el que le resulte más fácil cumplir con la Torá en su totalidad.

    ¿En qué grado la persona que se ocupa de "rescatar almas" también tiene el deber de ocuparse de este tipo de problemas?

    En el versículo citado, es obvio que D-os salvó a Lot porque recordó a Abraham. ¿No se trata acaso de una conclusión errónea? ¿Acaso D-os no debería haber rescatado a Lot porque recordó a Lot?

    Pero es que de no ser por Abraham, probablemente Lot seguiría viviendo con gran confort, ocupado de sus negocios en su pueblo natal, Jarán, junto con el resto de su familia. Tal vez nunca hubiera gozado de la ventaja espiritual de estar cerca de un tzadik, un justo, como era Abraham, pero entonces tampoco habría tenido ninguno de los problemas a los que lo condujo su nueva situación. Porque la benevolencia de Lot al aceptar acompañar a Abraham fue lo que con el tiempo causó que Lot viviera en Sodoma. Por consiguiente, Lot fue salvado por mérito de Abraham, porque de no ser por Abraham, Lot nunca se habría encontrado en el peligro mortal de estar en Sodoma.

    Si, al acercar a los judíos al judaísmo, los arrancamos de sus lugares de nacimiento y de sus estilos de vida, no es suficiente con que nos ocupemos de sus necesidades espirituales, sino que también debemos interesarnos por sus necesidades físicas; porque de no ser por nuestra intervención, probablemente estarían viviendo en un mundo en el que, a pesar de todos sus peligros espirituales, les resultaba mucho más familiar que éste en el que se encuentran ahora.

    Ramban


    TINTA NEGRO PERMANENTE

    "D-os oyó el grito del joven, y un ángel de D-os llamó a Hagar desde el cielo y le dijo: "¿Qué es lo que te perturba, Hagar? No temas, pues D-os ha oído el grito del joven en su estado actual (lit. como era allí)" (21:20)

    La Torá se adentra en la profundidad psicológica del Hombre. En la Parashá de esta semana, Abraham expulsa a Hagar y a su hijo Ishmael. Abraham les proporciona todo lo que necesitan, pero se pierden en el camino, Ishmael se enferma, y se quedan sin agua. Están a punto de morir de sed en el desierto e Ishmael Le reza a D-os para que los salve.

    La Torá dice que a pesar del hecho de que, en el futuro, los descendientes de Ishmael asesinarían judíos, no obstante, D-os lo juzgó "como era allí". En ese momento, Ishmael era merecedor de ser salvado, y fue juzgado únicamente según su mérito en ese momento.

    Una contradicción fascinante surge entre esta idea y otro concepto de la Torá: en la parashat Ki Tetzé, la Torá nos enseña con respecto al "hijo díscolo y rebelde", que es el muchacho que muestra señales específicas de una incipiente degeneración moral. Lo condenan a muerte, no a causa de su conducta presente, sino porque inevitablemente terminará robando y asesinando a fin de satisfacer sus apetitos. La Torá manda que se lo ejecute antes de que llegue a su futura depravidad.

    Entonces surge la pregunta: ¿por qué Ishmael no fue juzgado del mismo modo que el hijo díscolo y rebelde? ¿Por qué no fue juzgado de acuerdo con su malvada descendencia, y condenado en forma inmediata? ¿Por qué fue juzgado "como era allí"?

    Trataremos de responder este enigma con otro concepto de la Torá. El rollo de la Torá debe estar escrito con tinta negra en un pergamino. Si la tinta es de otro color, el rollo es inválido.

    ¿Y qué ocurre si es una clase especial de tinta que al escribir es negra y después se vuelve roja? ¿Está permitido leer en público de ese rollo mientras la tinta es negra? Después de todo, en ese momento la tinta tiene exactamente el mismo aspecto que la tinta negro permanente.

    La respuesta es que el rollo de Torá que está escrito con tinta que ha de cambiar de color es inválido inclusive mientras la tinta sigue siendo negra como la noche.

    Con este concepto en mente podemos ofrecer una respuesta a nuestra contradicción:

    El hijo díscolo y rebelde es como la tinta negra que luego se tornará roja. Es como tinta roja que se disfraza de negro: su verdadera naturaleza todavía no se ha vuelto visible, pero ésa es la persona que es ahora. No es que un día va a convertirse en un ladrón. Es que ahora ya es un ladrón, solamente que no lo vemos. Por eso la Torá lo juzga de acuerdo con su comportamiento futuro.

    Sin embargo, los descendientes de Ishmael no representan la esencia de Ishmael en el momento en el que Le rezó a Hashem mientras se moría de sed. En ese momento, Ishmael era todavía un justo, y por eso se salvó.

    Tal vez ésa sea una de las razones por las que en Rosh Hashaná se lee en la sinagoga esta sección de la parashá de esta semana, referente a Ishmael.

    En Rosh Hashaná el Pueblo Judío aguarda el veredicto de la justicia cósmica. De nuestras pasadas malas acciones, es de esperar que nos hayamos arrepentido. En lo que al futuro respecta, nos hemos comprometido muy seriamente a no repetir nuestros errores pasados. Sin embargo, por más sincera que sea nuestra intención, Hashem sabe que hemos de caer nuevamente.

    ¿Cómo podemos esperar el perdón?

    En su esencia, el Pueblo Judío es "kasher".

    En su núcleo, el judío siempre quiere cumplir con la voluntad de Hashem. Nuestras transgresiones son externas a nuestra esencia. Son como barro que se nos pega desde afuera. Si en el futuro caemos nuevamente, eso no significa que seamos como el hijo díscolo y rebelde, revelando nuestro verdadero carácter. No. Nosotros Le decimos a Hashem: "En cierto sentido, somos como Ishmael. Ahora nuestro corazón siente verdadero arrepentimiento. Lo que pueda ocurrir en el futuro no forma parte de nuestra esencia. Nuestra esencia es como somos nosotros, aquí y ahora".

    Rabí S. Y. Zevin


    Nueva Sección:
    ??? Preguntas al Rabino ???

    Guido Gendin de Argentina nos preguntó:
    Estimado Rabino:
    Desde ya muchas gracias por abrir este nuevo espacio en el cual podemos aclarar dudas e inquietudes. Mi nombre es Guido y quisiera saber: ¿Cuál es el origen del idioma hebreo? ¿quién es el primer personaje de la Torá que habla en hebreo? Ya que tengo entendido que la primera vez que se habla de un hebreo es de Abraham.

    Estimado Guido Gendin:
    Nos alegra saber que nuestra publicacion te sea de provecho y esperamos que siga siendo de ayuda.

    Al respecto de tus preguntas:

    El idioma hebreo es el primer idioma del mundo; es el idioma con el que habló Hashem a Adam HaRishón, y fue el único idioma hablado hasta el suceso de la Torre de Babel. A raíz de la conflagración de Babel en la que todos se unieron para llevar a cabo la misma meta,

    Hashem puso fin a dicha demostración de rebelión con el simple hecho de crear los setenta lenguajes del mundo; así ya no hubo comunicación ni armonía entre uno y otro y el proyecto quedó en nada. Se esparcieron por toda la tierra toda la población de la época, agrupados según el idioma.

    El nombre "hebreo" aparece por primera vez en relación a Abraham Avinu; viene de la palabra "ivrí" que quiere decir "el que esta del otro lado" y esta denominación se le dió a Abraham Avinu porque él

    fue el único que 'se paró al otro lado de de la corriente' del mundo.

    En su época todos eran idólatras, todos. Abraham Avinu salió de la creencia popular y se dió cuenta de la verdad, y reveló al mundo nuevamnete que hay Un solo Creador. Por cuanto que Abraham Avinu estaba sólo en este proyecto, se lo llamó el "ivrí" el que esta del otro lado. Y siendo que el idioma que él hablaba era el "Lashón HaKodesh" -en ese entonces el idioma hebreo no tenía nombre- y Abraham Avinu se hizo conocer por todo el mundo, entonces el idioma que el "ivrí" hablaba se le llamó "hebreo".

    Fuentes:

    * Rashi, Jumash Bereshit


    ???¿ALGUNA PREGUNTA?
    Si tiene alguna inquietud sobre leyes o costumbres de su judaísmo, o quiere aclarar aulguna duda, puede enviarnos su pregunta a spanish@ohr.edu y procuraremos contestarle lo más pronto posible. Nos reservamos el derecho de publicar las preguntas y respuestas. No todas las respuestas dadas serán publicadas en "Judaísmo", pero todas serán respondidas, B´H.


    Melajim II 4:1-37

    Contenido

    UN KILO DE CARNE

    Resulta irónico que la perspectiva que el mundo tiene del acreedor judío aparezca caracterizado en el personaje Shylock de Shakespeare, en su obra "El Mercader de Venecia". Cuando el mundo piensa en un acreedor judío, se imagina a alguien que ha de exprimir la ley hasta no dar más para poder cobrar su "kilo de carne".

    Irónicamente, no hace mucho la Torá era el único sistema por el cual el acreedor no tenía ningún derecho sobre la persona física del deudor. El espíritu de la Torá asegura que el deudor pobre no tenga que sufrir un embargo sobre sus bienes muebles. E incluso donde termina la protección del acreedor, comienza la obligación de amar al prójimo. Pues todos somos hijos de Abraham y Sara. Esa es la tzedaká de Abraham, en contraste con la insistencia sodomita de recuperar hasta el último centavo.

    INSPIRACIÓN: EL ALIENTO DE VIDA

    Así como en la parashá los ángeles le prometen a Sara que ha de concebir y dar a luz un hijo, del mismo modo, en la haftará, el profeta Elisha le promete a la estéril mujer shunamita que ha de tener un hijo.

    El niño (que luego ha de transformarse en el profeta Yona) muere en su juventud, y es resucitado por Elisha, quien lo devuelve a la vida colocándose él mismo sobre el cuerpo ya sin vida del muchacho, implantándole su propia alma.

    Esta es una lección para todos los maestros: debemos dar "inspiración": insuflar nuestro propio hálito de vida a nuestros alumnos, dándoles nuestra propia alma.

    MUJERES BENEVOLENTES

    Así como Abraham y Sara eran ancianos y Hashem de todas maneras les dio un hijo, en la haftará de esta semana, Hashem les concede un hijo a la mujer shunamita y a su marido.

    Entonces ¿por qué la haftará comienza con un milagro totalmente distinto, el del aceite que llena una jarra tras otra, hasta que la viuda paupérrima del profeta Ovadia se hizo rica? ¿Qué conexión hay entre estas tres mujeres?

    La respuesta es que todas ellas sobresalieron en jesed (benevolencia) a los demás. Hasta el día de hoy Sara es el prototipo de la mujer judía. Su vida fue una labor incesante de recibir huéspedes y enseñarles que existe Hashem. La viuda de Ovadia también fue una heroína de jesed, tal como es descrita en la Haftará, y lo mismo ocurre con la mujer shunamita. Las tres son el arquetipo de la mujer judía, por todas las generaciones.

    Adaptado de Rabí Shimshon Rafael Hirsch; The Midrash Says

    Love of the Land

    Selecciones de fuentes clásicas en las que se expresa
    la singular relación que existe entre el Pueblo Judío y Eretz Israel.

    JERUSALEN-IERUSHALAIM

    "Malquitzedek, Rey de Shalem, trajo pan y vino" (Bereshit 14:18)

    "Abraham llamó a ese lugar Hashem Iré" (Bereshit 22:14)

    Ambos justos -Malkquitzedek, que era Shem, hijo de Noaj, y su descendiente Abraham - se referían al sitio sobre el que se asienta Jerusalén (cuyo nombre bíblico es Ireshalem).

    Cuando Hashem quiso darle un nombre a Su ciudad sagrada, Se enfrentó, por así decirlo, con un dilema Divino.

    "Si la llamo Iré, como Abraham, el justo Shem se sentirá desairado, y si la llamo Shalem, como Shem, el justo Abraham se sentirá desairado. Por eso la llamaré Ireshalem, como la llamaron ambos".

    Shalem significa tanto paz como perfección, mientras que Iré, según traducción de Targum Onkelos, significa "servicio humano de Hashem". Unicamente cuando el ser humano sirve a Hashem puede esperar alcanzar la paz y la perfección simbolizadas en Ireshalem.

    Bereshit Rabá 56:10


    Escrito y Recopilado por: Rabino Yaakov Asher Sinclair
    Editor y Responsable: Rabino Moshe Newman
    Diseño de HTML: Moises Cohen


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