bs"d Judaismo la publicacion espannola de Tora PARASHAT VAYERA Bereshit (Genesis) 18:1 - 22:24 Semana que termina el 20 de Jeshvan 5760 30 de octubre 1999 Resumen de la Parasha Hashem visita a Abraham Avinu tres dias despues de su circuncision. Cuando, tomando forma de hombres, tres angeles llegan a su tienda, Abraham se apresura a atenderlos con gran hospitalidad, apesar de que en el tercer dia es cuando la circuncision causa mas dolor. Sara se rie cuando oye que va a dar a luz a un hijo varon. Hashem revela a Abraham que va a destruir Sodoma y Abraham trata de interceder en favor de esa ciudad para que Hashem no la destruya. Abraham "regatea" con D-os hasta conseguir que Hashem este de acuerdo en no destruir Sodoma si encuentra en ella a diez hombres justos, pero no los puede encontrar. Lot, su mujer, y sus dos hijas, se salvan huyendo de la ciudad y una lluvia de azufre y fuego destruye Sodoma y Gomorra. La mujer de Lot vuelve su cabeza para mirar el espectaculo y es convertida en estatua de sal. Las hijas de Lot piensan que el mundo esta destruido y que nunca van a tener esposo ni descendientes, entonces deciden emborrachar a su padre, y tener descendencia atraves de el. De la hija mayor nace Moav y de la menor Ammon. Abraham se muda a Gerar donde Avimelej arrebata por la fuerza a Sara. Despues de que Hashem se le aparece en un suenyo, la deja en libertad, y apacigua a Abraham con regalos. Tal como les fue prometido, Abraham y Sara tienen un hijo,Yitzjak (Isaac). Abraham da una fiesta el dia que Yitzjak es destetado. Sara dice a su marido que eche a la esclava Hagar y a su hijo Ishmael de la casa, porque ve en Ishmael senyales de degeneracion. Abraham se apena de tener que echar a su hijo pero Hashem le dice que debe escuchar a Sara en todo lo que ella le diga. Ishmael esta a punto de morir de sed en el desierto, pero un angel lo rescata y le predice que va a ser el progenitor de un poderoso pueblo. Cuando Avimelej se da cuenta de que Hashem esta con Abraham, pacta con el una alianza. Como prueba final, Hashem ordena que Abraham tome a su hijo Yitzjak, que tiene ahora 37 anyos, y que se lo ofrezca como sacrificio. Abraham le obedece a pesar de que haciendolo pierde la oportunidad de formar una nacion y sobre todo a pesar de que Abraham esta continuamente predicando contra el sacrificio humano. Cuando Abraham esta a punto de sacrificar a su hijo, Hashem manda a un angel para que lo detenga. Por su obediencia sin limites, Hashem promete a Abraham que incluso si el Pueblo Judio peca, no seran dominados completamente por sus enemigos. La parasha acaba con una genealogia y el nacimiento de Rivka (Rebeca). Comentario a la Parasha CUERPO Y ALMA "Y asi fue que cuando D-os destruyo las ciudades de la planicie, D-os recordo a Abraham; y El envio a Lot fuera de la catastrofe cuando destruyo las ciudades en que habia vivido Lot" (19:29) Las predicciones con respecto a la continuidad judia son calamitosas. Nos enfrentamos a una situacion en la que los casamientos mixtos en los E.E.U.U. han llegado al 50%. En otras palabras, eso significa que muchisimos judios se casan con gentiles. Para combatir esa situacion, se estan haciendo esfuerzos tremendos por poner fin a tales relaciones, ensenyando que es la Tora, y por que el judio debe vivir de acuerdo con sus preceptos. Cuando un judio comienza a cumplir con la Tora, es probable que ocurran grandes cambios en su vida, lo cual no suele ser facil. El despertar espiritual suele verse acompanyado de ajustes dificiles: puede que surja tension entre la persona que se vuelve religiosa y sus familiares, o tal vez esa persona quiera cambiar de trabajo y buscar otro empleo en el que le resulte mas facil cumplir con la Tora en su totalidad. ?En que grado la persona que se ocupa de "rescatar almas" tambien tiene el deber de ocuparse de este tipo de problemas? En el versiculo citado, es obvio que D-os salvo a Lot porque recordo a Abraham. ?No se trata acaso de una conclusion erronea? ?Acaso D-os no deberia haber rescatado a Lot porque recordo a Lot? Pero es que de no ser por Abraham, probablemente Lot seguiria viviendo con gran confort, ocupado de sus negocios en su pueblo natal, Jaran, junto con el resto de su familia. Tal vez nunca hubiera gozado de la ventaja espiritual de estar cerca de un tzadik, un justo, como era Abraham, pero entonces tampoco habria tenido ninguno de los problemas a los que lo condujo su nueva situacion. Porque la benevolencia de Lot al aceptar acompanyar a Abraham fue lo que con el tiempo causo que Lot viviera en Sodoma. Por consiguiente, Lot fue salvado por merito de Abraham, porque de no ser por Abraham, Lot nunca se habria encontrado en el peligro mortal de estar en Sodoma. Si, al acercar a los judios al judaismo, los arrancamos de sus lugares de nacimiento y de sus estilos de vida, no es suficiente con que nos ocupemos de sus necesidades espirituales, sino que tambien debemos interesarnos por sus necesidades fisicas; porque de no ser por nuestra intervencion, probablemente estarian viviendo en un mundo en el que, a pesar de todos sus peligros espirituales, les resultaba mucho mas familiar que este en el que se encuentran ahora. Ramban TINTA NEGRO PERMANENTE "D-os oyo el grito del joven, y un angel de D- os llamo a Hagar desde el cielo y le dijo: "?Que es lo que te perturba, Hagar? No temas, pues D-os ha oido el grito del joven en su estado actual (lit. como era alli)" (21:20) La Tora se adentra en la profundidad psicologica del Hombre. En la Parasha de esta semana, Abraham expulsa a Hagar y a su hijo Ishmael. Abraham les proporciona todo lo que necesitan, pero se pierden en el camino, Ishmael se enferma, y se quedan sin agua. Estan a punto de morir de sed en el desierto e Ishmael Le reza a D-os para que los salve. La Tora dice que a pesar del hecho de que, en el futuro, los descendientes de Ishmael asesinarian judios, no obstante, D-os lo juzgo "como era alli". En ese momento, Ishmael era merecedor de ser salvado, y fue juzgado unicamente segun su merito en ese momento. Una contradiccion fascinante surge entre esta idea y otro concepto de la Tora: en la parashat Ki Tetze, la Tora nos ensenya con respecto al "hijo discolo y rebelde", que es el muchacho que muestra senyales especificas de una incipiente degeneracion moral. Lo condenan a muerte, no a causa de su conducta presente, sino porque inevitablemente terminara robando y asesinando a fin de satisfacer sus apetitos. La Tora manda que se lo ejecute antes de que llegue a su futura depravidad. Entonces surge la pregunta: ?por que Ishmael no fue juzgado del mismo modo que el hijo discolo y rebelde? ?Por que no fue juzgado de acuerdo con su malvada descendencia, y condenado en forma inmediata? ?Por que fue juzgado "como era alli"? Trataremos de responder este enigma con otro concepto de la Tora. El rollo de la Tora debe estar escrito con tinta negra en un pergamino. Si la tinta es de otro color, el rollo es invalido. ?Y que ocurre si es una clase especial de tinta que al escribir es negra y despues se vuelve roja? ?Esta permitido leer en publico de ese rollo mientras la tinta es negra? Despues de todo, en ese momento la tinta tiene exactamente el mismo aspecto que la tinta negro permanente. La respuesta es que el rollo de Tora que esta escrito con tinta que ha de cambiar de color es invalido inclusive mientras la tinta sigue siendo negra como la noche. Con este concepto en mente podemos ofrecer una respuesta a nuestra contradiccion: El hijo discolo y rebelde es como la tinta negra que luego se tornara roja. Es como tinta roja que se disfraza de negro: su verdadera naturaleza todavia no se ha vuelto visible, pero esa es la persona que es ahora. No es que un dia va a convertirse en un ladron. Es que ahora ya es un ladron, solamente que no lo vemos. Por eso la Tora lo juzga de acuerdo con su comportamiento futuro. Sin embargo, los descendientes de Ishmael no representan la esencia de Ishmael en el momento en el que Le rezo a Hashem mientras se moria de sed. En ese momento, Ishmael era todavia un justo, y por eso se salvo. Tal vez esa sea una de las razones por las que en Rosh Hashana se lee en la sinagoga esta seccion de la parasha de esta semana, referente a Ishmael. En Rosh Hashana el Pueblo Judio aguarda el veredicto de la justicia cosmica. De nuestras pasadas malas acciones, es de esperar que nos hayamos arrepentido. En lo que al futuro respecta, nos hemos comprometido muy seriamente a no repetir nuestros errores pasados. Sin embargo, por mas sincera que sea nuestra intencion, Hashem sabe que hemos de caer nuevamente. ?Como podemos esperar el perdon? En su esencia, el Pueblo Judio es "kasher". En su nucleo, el judio siempre quiere cumplir con la voluntad de Hashem. Nuestras transgresiones son externas a nuestra esencia. Son como barro que se nos pega desde afuera. Si en el futuro caemos nuevamente, eso no significa que seamos como el hijo discolo y rebelde, revelando nuestro verdadero caracter. No. Nosotros Le decimos a Hashem: "En cierto sentido, somos como Ishmael. Ahora nuestro corazon siente verdadero arrepentimiento. Lo que pueda ocurrir en el futuro no forma parte de nuestra esencia. Nuestra esencia es como somos nosotros, aqui y ahora". Rabi S. Y. Zevin NUEVA SECCION PREGUNTAS AL RABINO Guido Gendin de Argentina nos pregunto: Desde ya muchas gracias por abrir este nuevo espacio en el cual podemos aclarar dudas e inquietudes. Mi nombre es Guido y quisiera saber: ?Cual es el origen del idioma hebreo? ?quien es el primer personaje de la Tora que habla en hebreo? Ya que tengo entendido que la primera vez que se habla de un hebreo es de Abraham. Estimado Guido Gendin: Nos alegra saber que nuestra publicacion te sea de provecho y esperamos que siga siendo de ayuda. Al respecto de tus preguntas: El idioma hebreo es el primer idioma del mundo; es el idioma con el que hablo Hashem a Adam HaRishon, y fue el unico idioma hablado hasta el suceso de la Torre de Babel. A raiz de la conflagracion de Babel en la que todos se unieron para llevar a cabo la misma meta, Hashem puso fin a dicha demostracion de rebelion con el simple hecho de crear los setenta lenguajes del mundo; asi ya no hubo comunicacion ni armonia entre uno y otro y el proyecto quedo en nada. Se esparcieron por toda la tierra toda la poblacion de la epoca, agrupados segun el idioma. El nombre "hebreo" aparece por primera vez en relacion a Abraham Avinu; viene de la palabra "ivri" que quiere decir "el que esta del otro lado" y esta denominacion se le dio a Abraham Avinu porque el fue el unico que 'se paro al otro lado de de la corriente' del mundo. En su epoca todos eran idolatras, todos. Abraham Avinu salio de la creencia popular y se dio cuenta de la verdad, y revelo al mundo nuevamnete que hay Un solo Creador. Por cuanto que Abraham Avinu estaba solo en este proyecto, se lo llamo el "ivri" el que esta del otro lado. Y siendo que el idioma que el hablaba era el "Lashon HaKodesh" -en ese entonces el idioma hebreo no tenia nombre- y Abraham Avinu se hizo conocer por todo el mundo, entonces el idioma que el "ivri" hablaba se le llamo "hebreo". Fuentes: ? Rashi, Jumash Bereshit ?ALGUNA PREGUNTA? Si tiene alguna inquietud sobre leyes o costumbres de su judaismo, o quiere aclarar aulguna duda, puede enviarnos su pregunta a y procuraremos contestarle lo mas pronto posible. Nos reservamos el derecho de publicar las preguntas y respuestas. No todas las respuestas dadas seran publicadas en "Judaismo", pero todas seran respondidas, B´H. Haftara: Melajim II 4:1-3 UN KILO DE CARNE Resulta ironico que la perspectiva que el mundo tiene del acreedor judio aparezca caracterizado en el personaje Shylock de Shakespeare, en su obra "El Mercader de Venecia". Cuando el mundo piensa en un acreedor judio, se imagina a alguien que ha de exprimir la ley hasta no dar mas para poder cobrar su "kilo de carne". Ironicamente, no hace mucho la Tora era el unico sistema por el cual el acreedor no tenia ningun derecho sobre la persona fisica del deudor. El espiritu de la Tora asegura que el deudor pobre no tenga que sufrir un embargo sobre sus bienes muebles. E incluso donde termina la proteccion del acreedor, comienza la obligacion de amar al projimo. Pues todos somos hijos de Abraham y Sara. Esa es la tzedaka de Abraham, en contraste con la insistencia sodomita de recuperar hasta el ultimo centavo. INSPIRACION: EL ALIENTO DE VIDA Asi como en la parasha los angeles le prometen a Sara que ha de concebir y dar a luz un hijo, del mismo modo, en la haftara, el profeta Elisha le promete a la esteril mujer shunamita que ha de tener un hijo. El ninyo (que luego ha de transformarse en el profeta Yona) muere en su juventud, y es resucitado por Elisha, quien lo devuelve a la vida colocandose el mismo sobre el cuerpo ya sin vida del muchacho, implantandole su propia alma. Esta es una leccion para todos los maestros: debemos dar "inspiracion": insuflar nuestro propio halito de vida a nuestros alumnos, dandoles nuestra propia alma. MUJERES BENEVOLENTES Asi como Abraham y Sara eran ancianos y Hashem de todas maneras les dio un hijo, en la haftara de esta semana, Hashem les concede un hijo a la mujer shunamita y a su marido. Entonces ?por que la haftara comienza con un milagro totalmente distinto, el del aceite que llena una jarra tras otra, hasta que la viuda pauperrima del profeta Ovadia se hizo rica? ?Que conexion hay entre estas tres mujeres? La respuesta es que todas ellas sobresalieron en jesed (benevolencia) a los demas. Hasta el dia de hoy Sara es el prototipo de la mujer judia. Su vida fue una labor incesante de recibir huespedes y ensenyarles que existe Hashem. La viuda de Ovadia tambien fue una heroina de jesed, tal como es descrita en la Haftara, y lo mismo ocurre con la mujer shunamita. Las tres son el arquetipo de la mujer judia, por todas las generaciones. Adaptado de Rabi Shimshon Rafael Hirsch; The Midrash Says El Amor a la Tierra Selecciones de fuentes clasicas en las que se expresa la singular relacion que existe entre el Pueblo Judio y Eretz Israel JERUSALEN-IERUSHALAIM "Malquitzedek, Rey de Shalem, trajo pan y vino" (Bereshit 14:18) "Abraham llamo a ese lugar Hashem Ire" (Bereshit 22:14) Ambos justos -Malkquitzedek, que era Shem, hijo de Noaj, y su descendiente Abraham - se referian al sitio sobre el que se asienta Jerusalen (cuyo nombre biblico es Ireshalem). Cuando Hashem quiso darle un nombre a Su ciudad sagrada, Se enfrento, por asi decirlo, con un dilema Divino. "Si la llamo Ire, como Abraham, el justo Shem se sentira desairado, y si la llamo Shalem, como Shem, el justo Abraham se sentira desairado. Por eso la llamare Ireshalem, como la llamaron ambos". Shalem significa tanto paz como perfeccion, mientras que Ire, segun traduccion de Targum Onkelos, significa "servicio humano de Hashem". Unicamente cuando el ser humano sirve a Hashem puede esperar alcanzar la paz y la perfeccion simbolizadas en Ireshalem. Bereshit Raba 56:10 ----------------------------------------------------------- Cambiamos todo el tiempo... La Pagina de Or Sameaj en la Internet: http://www.ohr.org.il e-mail : info@ohr.org.il ----------------------------------------------------------- !Judaismo! se puede recibir en InterNet. Para suscribirse, enviar el mensaje"sub judaismo {su nombre completo}" a listproc@virtual.co.il Esta publicacion contiene palabras de Tora. Favor tratarla con respeto. No permita que caiga a un basurero. ------------------------------------------------------------ Preparado por las Instituciones Or Sameaj en Jerusalem, Israel Departamento Latinoamericano (c)1999 Or Sameaj Internacional - todos los derechos reservados. 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