¡Judaismo! - Shemini
Shemini
24 de Nissan 5759; 10 de abril 1999
Resumen de la Parashá
Contenido
En el octavo día de la dedicación del Mishkán, Aarón, sus hijos y toda la nación traen varios Korbanot como ordenó Moshé. Aarón y Moshé bendicen a la nación. D-os le permite al Pueblo Judío que sienta Su Presencia después de completar el Mishkán y acercarse a El a través de sus mitzvot. Los hijos de Aarón - Nadav y Avihu - innovan una ofrenda original que no fue ordenada por D-os. Aparece un fuego y los consume, acentuando la necesidad de cumplir los mandamientos sólo como Moshé dice. Moshé consuela a Aarón, que sufre en silencio.
Moshé enseña a los Kohanim cómo comportarse durante el período de duelo, y les advierte que no deben tomar bebidas que embriaguen antes de servir en el Mishkán. La Torá nombra las dos características de un animal kasher: 1) la pezuña partida y 2) que sea rumiante. La Torá especifica por sus nombres aquellos animales no kasher que sólo tienen una de estas dos características. Un pez kasher tiene espinas y escamas fáciles de remover. Todas las aves que no están incluídas en la lista de animales prohibidos, son permitidas. La Torá prohibe todo tipo de insectos excepto por cuatro especies de langostas. Se dan detalles sobre el proceso de purificación después de haber estado en contacto con especies ritualmente impuras. Se les ordena a los Hijos de Israel que estén separados y sean santos - como D-os.
Comentario a la Parashá
Contenido
"Pero esto es lo que no comeréis... es impuro para vosotros" (11:4)
Lo confieso. Hay algo de lo que estoy muy orgulloso. Soy víctima del desafío folicular.
Antes era un simple pelado, pero de un día para el otro me cambió la vida. Ahora formo parte de una sensible minoría cuyos sentimientos exigen ser tomados en cuenta. ¡Víctimas del desafío folicular unidas! No tenemos nada que perder..., salvo las pelucas...
Resulta irónico que así como la sociedad se vuelve más y más insensible a la despiadada violencia física (ya sea en la pantalla dorada, o en la pantalla no tan dorada), por el otro lado se percibe una nueva sensibilidad referente a la "violencia en el habla".
Ni siquiera el mundo religioso se ve exento de este fenómeno.
En una publicación de la Oxford University Press, "El nuevo Testamento y Salmos-Una Versión Inclusiva", D-os pierde género, y pasa a ser "Nuestro-a Padre/Madre del Cielo" (En hebreo no existe tal problema, porque llamamos a Hashem con ambos géneros: la Shejiná, la Presencia Divina, es un sustantivo femenino).
La editorial sostiene que la traducción está designada a "responder al nuevo clima del lenguaje".
Dicha versión omite referencias a la "diestra de D-os", para no estigmatizar a los zurdos, y evita equiparar a la "oscuridad" con el mal, por una cuestión de sensibilidad racial.
Según ellos, el Salmo 23 ya no comienza "El Señor es mi pastor", debido a que la palabra "Señor" implica un "status social obsoleto e inapropiado". Así es como ahora el versículo dice "D-os es mi pastor".
La palabra "El" fue meticulosamente borrada del Salmo, por ser un término con un género determinado. Ahora los hijos deberían "escuchar"a sus padres, en vez de "obedecerles", y las mujeres estarán "comprometidas" a sus maridos, en vez de "sujetas" a ellos.
(El matrimonio es más un lugar donde uno está "comprometido", que un asilo).
El "leproso" es ahora una persona "de capacidades diferentes".
Sin lugar a dudas, ha de llegar el día en que los gentiles optarán por ser llamados "víctimas del desafío judío".
En realidad, la idea de Corrección Política (CP) se remonta a por lo menos 3000 años atrás. Cuando Noaj hizo entrar a los animales en el arca, la Torá describe al animal que es tamé (impuro espiritualmente y no kosher) en términos de "lo tahor". La Torá nunca escribe dos palabras cuando podría haber escrito una sola. La lección que se aprende es que debemos ser sensibles a los sentimientos de los demás. Si la Torá hace algo especial en el modo en que llama a un animal, al que presumiblemente no le importan demasiado los modales del lenguaje, cuánto más cuidado deberemos tener para no herir los sentimientos de nuestros prójimos.
Pero existe una gran diferencia entre esto y CP.
Es verdad que la Torá nunca escatima esfuerzos para evitar malos sentimientos, siempre y cuando el significado y la claridad de la ley no sufra ningún daño. Pero si existe la más mínima duda de que una palabra "más linda" no ha de transmitir el mismo poder al dar a conocer la Ley, entonces no hay lugar para los eufemismos. La pala es pala. En la Torá hay lugar para una terminología más explícita, dentro del contexto apropiado.
Esto no es mero interés de que la Ley se transmita en forma apropiada, sino que implica que el lenguaje posee un valor absoluto.
La CP es una distorsión del idioma, porque es de índole política. Sutilmente, invoca sus propios juicios de valor que son, por lo menos, igual de interesados que aquéllos que busca reemplazar. Sin embargo, lo más capcioso de todo es que destruye la integridad de la conexión entre el objeto y el mundo; entre el mundo de las ideas y el mundo de la realidad concreta.
Esta conección es fundamental y vital: Hashem creó la existencia con palabras. "Y D-os dijo 'Que haya luz'". Las palabras constituyen el puente que une lo metafísico con lo físico. En hebreo, davar significa tanto "palabra" como "cosa".
En el libro 1984 de George Orwell, Winston Smith trabajaba en el Ministerio de la Verdad, corrigiendo la historia para que se adaptara al estilo político del gobierno del momento. Su trabajo consistía en engañar a la historia. Cada libro, cada archivo de periódico debía ser constantemente vuelto a escribir, para que expresara el dogma de que nunca había habido ninguna otra forma de política excepto la política del momento; los amigos de hoy siempre habían sido amigos, y los enemigos de la semana pasada seguían siendo hoy igual de odiosos.
Smith modificaba la realidad.
Cuando politizamos las palabras que describen el mundo, estamos limitando la paleta de nuestra percepción, restringiendo los colores de nuestra sensibilidad. Interponemos la máscara gris del eufemismo. Al final, cambiamos la realidad y nos encontramos dentro de un mundo de ilusión políticamente correcta que nosotros mismos construimos.
Si cambiamos las palabras, los ladrillos del pensamiento y la cognición, no nos sorprendamos si nuestro panorama mental comienza a reflejar un tono insípido y una ausencia de color.
¿Quieres que te diga algo? La verdad es que siempre me gustó ser pelado...
"Y el cerdo... te es impuro" (11:7)
Moshé podrá haber sido el maestro más grande del mundo, pero no fue un explorador del globo. Toda su experiencia como naturalista debió haber sido bastante limitada. Nunca se aventuró fuera de un área reducida del Medio Oriente. Siendo así, ¿cómo es posible que la Torá hiciera predicciones con respecto a la vida animal que era imposible que Moshé conociera?
La Torá define al animal kasher como un animal que tiene pezuñas partidas y que rumia. Sin embargo, individualiza al cerdo como el único animal que tiene una verdadera pezuña partida pero que no rumia.
Ninguna persona que viviera en un área tan reducida de un mundo tan vasto podría haber sabido algo así. Además, ningún individuo prudente habría afirmado en forma tan definitiva que no existen en absoluto seres vivos que no coincidan con esta clasificación, en especial cuando se está basando una religión sobre dichas predicciones.
La Torá nos dice que cualquier pez que tenga escamas y aletas es kasher. Si Moshé no fue un trotamundos, mucho menos fue un buzo marino. Sin embargo, la Ley Oral afirma que todo pez que tiene escamas siempre tiene aletas. ¿Cómo pudo saber algo así una persona que vivió hace 3.300 años y a quien le resultaba más fácil dividir el mar que zambullirse en él?
El Talmud enseña que Hashem insertó sutiles recordatorios de Su autoría de la Torá. Unicamente el Creador del universo podía afirmar en forma tan drástica y tan precisa semejantes leyes del mundo natural.
"Ninguno de vosotros se impurificará con ningún ser trepador que se mueva sobre la tierra, porque Yo soy el Señor que os hizo subir de la tierra de Egipto" (11:44-5)
Te detienes en la estación de gasolina, al volante de tu Ferrari Berlinetta, los guardabarros prácticamente tocando el asfalto. Frenas y sales del auto. La enorme bestia se sienta, esperando que le den de comer. Le dices al empleado: "Llénala de gasolina "Baratela"
El empleado tarda en reaccionar. Luego te mira como si fueses un asesino. Y tiene razón.
Una maquina de avanzada necesita combustible de alto nivel. Una máquina más simple puede mantenerse con gasolina más común.
El Pueblo Judío recibió las leyes de kashrut recién después de que fueron sacados del pozo de la esclavitud y elevados al status de reino de sacerdotes y nación santa.
La Torá suele referirse al Exodo con la expresión "sacar de Egipto". Sin embargo, en este caso, dice "hizo subir".
Recién después de que el Pueblo Judío subió, recién después de que fue elevado a su nuevo status, se volvió sensible al daño espiritual causado por la comida no kasher.
A partir de ahora, la comida no kasher para un judío es peor que gasolina "Baratela" en el tanque de un Ferrari.
La parashá de esta semana describe la ceremonia de consagración del Mishkán. La Haftará describe ahora el arribo del Arca a Jerusalén. La muerte de los dos Kohanim, los hijos de Aarón, en la parashá de esta semana, constituye una advertencia constante de que las buenas intenciones nunca pueden reemplazar la estricta obediencia en nuestro servicio de Hashem.
En una vena similar, Uza murió por mano de Hashem, cuando trató de proteger el Arca, para que no se cayera. En un momento de imprudencia, se olvidó de que el Propio Hashem transportaba el Arca, y que El no permitiría que se cayera.
Si bien tenía buenas intenciones, Uza se olvidó de la reverencia que se debe demostrar ante Aquél Cuya Palabra moraba en el Arca. Cuando el Rey David por fin transportó el Arca a Jerusalén, vemos que él sí fue un verdadero siervo de la Torá, y que se veía a sí mismo y a su poder monárquico como una responsabilidad, más que como un privilegio. Precisamente eso fue lo que no le agradó a su mujer, Mijal, quien pensó que David se había comportado por debajo de su dignidad, al bailar como un hombre cualquiera ante el Arca. Sin embargo, ésa era la estampa del verdadero rey judío, según las leyes monárquicas de la Torá. Y en virtud de su lealtad, David recibió su recompensa: el Templo que habría de construir su hijo llevaría su nombre.
SÍNTESIS
Este pasaje relata el episodio en el que se transporta el Arca Sagrada desde Kiriat Yearim a Jerusalén. La conexión de la parashá de la semana es la muerte del Kohen Uzá, tras haberse acercado demasiado al Arca Sagrada, similar a la muerte de Nadav y Avihu, en circunstancias parecidas. Tras la desaparición de Uzá, el Arca Sagrada fue llevada a la casa de Oved Edom, donde fue tratada con gran reverencia. Al cabo de tres meses se le notificó al Rey David que D-os había bendecido la casa de Oved Edom, lo cual se interpretó como una señal de que se había aplacado la ira Divina y entonces el Arca Sagrada fue transportada a Jerusalén, esta vez, a mano. El Rey David bailó y saltó ante el Arca Sagrada, sin considerar su honor personal. Más adelante, la Haftará menciona la voluntad del Rey David de construir un santuario permanente como la casa de D-os. El profeta Natán recibió una profecía para el Rey David, en la que D-os lo bendice por su encomiable deseo, pero le informa que su hijo Salomón será quien construirá el santuario.
EL HONOR VERDADERO
Cuando el Rey David retorna a su casa tras los festejos de la recepción del Arca Sagrada en Jerusalén, es recibido por su esposa, Mijal, hija del monarca que le precedió, el Rey Saúl. Ella lo reprende por haberse comportado como un tonto al bailar y dar saltos ante el Arca Sagrada, en vez de actuar con la refinada y restringida emoción que le corresponde al rey. El le dice que ésa es precisamente la razón por la cual el padre de ella perdió el reinado, para ser reemplazado por David. Porque el rey judío no se adjudica a sí mismo gran importancia, porque él mismo no es un rey, sino que está para representar el reinado de D-os. Por eso, a fin de enfatizar este punto, debía degradarse ante el Arca Sagrada.
La Biblia inmediatamente menciona que Mijal fue castigada por D-os por sus palabras, y murió al nacer su primer y único hijo, al que ni siquiera pudo criar. Ese castigo tuvo que ver con su falta, porque cuando uno cría a sus hijos, si bien el niño debe aprender a respetar a sus padres, el padre o la madre a veces tienen que actuar en forma un poco tonta, entreteniendo y divirtiendo a su hijo, al jugar con él, más allá del respeto que se les debe. Esto, en sí mismo, será la causa de una relación sana de amor, admiración y respeto entre padre e hijo.
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Escrito y Recopilado por: Rabino Yaakov Asher
Sinclair
Editor y Responsable: Rabino Moshe Newman
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