En el reino desierto de Mujtar, todo se dio vuelta tras el descubrimiento del petróleo.

El sheik, ansioso de beneficiar a su pueblo, y de paso aumentar su propio prestigio, construyó caminos y hoteles, palacios y aeropuertos. Tenían todo. Todo... menos agua. El único líquido que abundaba en Mujtar era negro y viscoso. Oro negro... pero imposible de beber.

Fuera de traer un iceberg de la Antártida (idea que aún se hallaba en consideración), todavía nadie había encontrado una solución.

El sheik decidió que viajaría a los EE.UU, porque los EE.UU. eran un país donde había soluciones hasta para los que no sabían que tenían problemas. ¡Cuánto más para alguien con un problema que era tan fácil de identificar!

El sheik se hospedó en el Waldorf Astoria cerca de una semana. Cuando llegó el momento de partir, llamó al botones para que le bajara el equipaje. Al abrir la puerta de la suite del sheik, el botones se quedó helado.

Allí, en medio de la habitación, había un gigantesco cofre. Imposible de cargarlo él solo, dio la media vuelta y fue a buscar refuerzos.

Finalmente, hicieron falta seis changadores robustos y un camión para llevar el cofre al aeropuerto Kennedy.

En la era del equipaje a rueditas, el cofre del sheik parecía un anacronismo total. Y, como era de esperar, llamó la atención del oficial de aduanas.

"¡Buen día! Dígame, por favor... ¿qué es lo que lleva en este cofre?"

"No es nada, oficial, solamente unos cuantos regalos para los que me esperan en mi país".

"Ajá... ¿podría abrirlo, si no es molestia?"

"Esto es absolutamente innecesario, porq..."

"POR FAVOR abra el cofre"

Al abrirse la tapa del cofre, el oficial de aduanas se quedó como congelado.

Todo el cofre estaba repleto de canillas, canillas de todos los tipos y de todas las formas, de acero inoxidable, de cobre, antiguas, modernas... Canillas, canillas, y más canillas.

"¿Sabe lo que pasa? Lo que ocurre es que en mi país no tenemos agua. El primer día que pasé en este país, fui a la cocina y abrí una de estas cosas, y, milagro de milagros, ¡empezó a salir agua! Por eso, ahora le llevo a mi pueblo este invento brillante. Ustedes, los occidentales, tienen cada invento... No se puede negar que tienen cabeza"

Hashem le dijo a Moshe que fuera a decirle a Betzalel "Haz para Mí un Mishkán (un Santuario), un Arón (arca sagrada) y kelim (las demás vasijas del Santuario). Cuando Moshe le dijo a Betzalel, alteró el orden y dijo que construyera el Arón, las kelim y el Mishkán.

Betzalel le dijo a Moshe: "Moshe Rabenu, lo lógico es que primero se construya la casa, y luego se la adorne. Me estás diciendo que primero construya los adornos, las vasijas, pero ¿dónde los voy a poner?"

¿Por qué Moshe cambió el orden?

Moshe no le estaba dando a Betzalel instrucciones de construcción. No le estaba hablando como un arquitecto habla con el que va a construir la casa. Moshe estaba hablando en términos conceptuales, enfatizando lo que era la esencia y el propósito del Mishkán. El Arón era la pieza clave del Mishkán. La palabra "Arón" proviene de la palabra "Or", luz en hebreo. El Arón era la luz del Mishkán, pues contenía a la sagrada Torá, que es la luz del mundo. Sin el Arón, el Mishkán habría sido una mera cubierta, una "canilla seca", sin el agua viva de la Torá Sagrada.

La Torá es la patria portátil del pueblo judío. Durante la mayor parte de su historia, los judíos estuvieron en el exilio. Pero aunque se tratase del exilio babilónico o del exilio de Italia, el de Turquía o el del Maine, el judío siempre pudo enrollar su patria, la Torá, y llevársela consigo. No es tanto que los judíos hayan conservado la Torá, como que la Torá conservó a los judíos. Cuando todas las fronteras se les cierran, cuando nadie está dispuesto a concederles una visa, la Torá los recibe con los brazos abiertos. Las estacas del Arón jamás debían quitarse del Arón. Debían permanecer en su sitio en forma constante. El primer Beit ha Mikdash duró 400 años. Y a lo largo de todos esos siglos, las estacas permanecieron en su sitio; la Torá estaba lista para trasladarse de un momento a otro.

Era un símbolo de que la Torá no está atada a ningún lugar. Dondequiera que vayan los judíos, tanto por voluntad como por la fuerza, enrollan su patria portátil y se la llevan consigo.

Rabí Shimshon Rafael Hirsch

Tenía el mismo aspecto que el otro pobre. Los ojos opacos por la falta de comida; la ropa manchada. Golpeó a la puerta de Rabí Jiya.

"¡Dame pan!"

Rabí Jiya le dio pan.

"Mi amo le dio pan a ese otro hombre. Mi amo le tuvo lástima. ¿Mi amo no me va a tener lástima a mí? Yo también soy pobre. Yo soy el ángel de la muerte".

El ángel de la muerte le mostró a Rabí Jiya una vara de fuego.

Este hecho, que registra el Talmud (Moed Katán 28a) es muy difícil de comprender. Después de todo, hay una gran diferencia entre dar un pedazo de pan y dar la vida, ¿o no?

¿Cómo es que el ángel de la muerte hizo semejante comparación?

El ángel de la muerte conocía muy bien a Rabí Jiya. El veía hasta lo más profundo de su corazón. Cuando Rabí Jiya le daba pan a un pobre, lo daba con tanta generosidad de corazón que en realidad le estaba dando un pedazo de sí mismo.

En realidad, lo que el ángel de la muerte le estaba diciendo a Rabí Jiya era: "En verdad no le diste pan a ese pobre. Eso es solamente el modo en que se lo diste. Lo que le diste fue tu alma envuelta en un pedazo de pan. "Igual que le diste a él tu alma, dámela también a mí".

Del mismo modo, toda la esencia del Mishkán que construyó el pueblo judío en el desierto debía ser un corazón y un alma generosos. Porque solamente de esa manera el metal y la madera podían transformarse en un espacio espiritual. Y únicamente de esa manera Hashem podría vivir en él.

Así como en la parashá de esta semana la Torá habla de la construcción del Mishkán, la "residencia" divina en el desierto, la Torá también describe el primer Beit ha Mikdash, que fue construido por Shlomo ha Melej (el Rey de Salomón) 480 años después del Exodo.

Si bien las estadísticas físicas de la construcción de Shlomo ha Melej son asombrosas, lo que Le importa a Hashem es que la verdadera construcción debe surgir del corazón generoso. Eso es lo que Hashem le dice a Shlomo ha Melej en el versículo que citamos: No pienses que la construcción de mi casa es a través de medios meramente materiales; con el oro y con la plata. Todas ésas son meras ilusiones, no son el verdadero Beit ha Mikdash. Sino que "si sigues Mis decretos, y realizas Mis estatutos...", éso es con lo que se construye en verdad el Beit ha Mikdash.

Y como los "materiales" de su construcción son en realidad espirituales, el Beit ha Mikdash, inclusive después de su destrucción física, y hasta después de que se desintegraron sus componentes materiales, continúa existiendo: "Yo habitaré entre los Bnei Israel, y no abandonaré a Mi pueblo Israel"

Con la partida del Shabat mencionamos a los redentores que Hashem ha de enviarnos, es de esperar que muy pronto.