Acharei Mot / Kdoshim

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ACHAREI MOT

Hashem instrui os kohanim para tomarem muito cuidado ao entrar no Mishkan. Em Yom Kipur, o Kohen Gadol entra na parte mais sagrada do Mishkan após preparações especiais e usando roupas específicas. Ele consagra oferendas que são especiais para Yom Kipur, incluindo as duas cabras idênticas que são designadas através de sorteio. Uma é "para Hashem" e é oferecida no Templo, enquanto que a outra é "para Azalzel" no deserto. A Torah indica as obrigações específicas do indivíduo para Yom Kipur, no décimo dia do sétimo mês: restrições físicas como comer, beber, consagrar, usar calçados de couro, se lavar, e relações íntimas.

Consumir sangue é proibido. O sangue de pássaros abatidos e animais não domesticados tem que ser coberto. O povo é prevenido de não se envolver nas práticas pecaminosas que eram comuns no Egito. Incesto é definido e proibido. Relações matrimoniais são proibidas no período mensal do ciclo da mulher. Homossexualidade, bestialidade e sacrifício de crianças é proibido. O povo é instruido para não se corromper com essa proibições para poder merecer entrada na Terra de Israel.

KDOSHIM

A nação recebe o mandamento de ser sagrada. Muitas proibições e mandamentos positivos são ensinados:

Proibições: idolatria, comer oferendas após o período estipulado, roubo e assalto, negação de assalto, falso juramentos, retenção de propriedade alheia, atrasar pagamento de empregados, bater e amaldiçoar um judeu (especialmente os próprios pais), dizer calúnias, colocar empecilhos físicos e espirituais, perversão de justiça, não agir quando outros estão em perigo, embarassar, vingança, guardar rancor, cruzamento de espécies diferentes, usar vestimenta feita de lã e linho, colher uma árvore nos três primeiros anos, gulodice e intoxicação, feitiçaria, raspar a barba e costeletas, tatoagem.

Positivos: Temer e respeitar os pais e idosos, deixar parte da colheita para os pobres, amar a outros (especialmente convertidos), comer em Jerusalém frutas do quarto ano da árvore, temer o Templo, respeitar Rabinos, cegos e surdos.

Vida em família tem que ser sagrada. Nós somos prevenidos a não imitar o comportamento dos gentios, para não perder a Terra de Israel. Nós temos que cumprir kashrut, e portanto manter nosso status especial e separado.

Comentário da Parashá

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ACHAREI MOT

DE DENTRO PARA FORA

"E ele (Aharon) colocará o incenso no fogo diante de Hashem". (16:13)

Na primeira parte do serviço de Yom Kipur no Beit HaMikdash, o Kohen Gadol queimava o incenso no local Sagrado dos Sagrados.

Os Tzadukim (Saduceus), que negavam a autoridade da Torah oral, afirmaram que o incenso teria que ser colocado inicialmente numa oferenda fora do local Sagrado dos Sagrados, e somente depois o Kohen Gadol teria que traze-la para dentro. O Talmud (Yoma 53) cita o verso acima como prova do contrário, de que o incenso teria que ser colocado somente no fogo "diante de Hashem".

Em toda geração, o povo judeu tem "Tzadukim", aqueles que querem introduzir novidades no Judaismo baseadas em idéias "de fora", estranhas a nossa tradição. Como imitando o mundo secular, introduzindo "aperfeiçoamentos", "ajustes" e "modernizações" para dentro da santidade de Israel. Os sábios de Torah de todas as gerações discutem arduamente contra essas "melhoras".

Obviamente a Torah não está desatualizada. Pelo contrário, a Torah se dirige a toda geração em todos aspectos, ás vezes se involvendo em detalhes científicos, para expressar como a halacha considera tudo que se refere ao mundo moderno. Mas essa visão é extrapolada da essência interna da Torah para fora, e não imitada de fora.

A Torah se relaciona ao mundo moderno, não em termos de concessões ou abrandamentos, não mudando de acordo com a ideologia do momento, ou os conceitos de moda do mundo. Pelo contrário, ela considera o mundo com princípios intrínsicos e imutáveis.

KDOSHIM

CENTRO DO ESTÁGIO

"Ame a outro como a si mesmo - Eu sou Hashem". (19:18)

O Rabino Akiva afirmou que esse é um princípio básico de toda a Torah. Mas na realidade como é possível amar a outro como amamos à nós mesmos?

A pessoa tende a ver o mundo ego centricamente, e ainda quando se comporta altruisticamente, suas ações geralmente emanam do desejo de se sentir bem consigo mesmo.

Isso não é amar a outro como a si mesmo. Isso é amar a si próprio!

Então como alguém pode amar a outro tanto quanto ama a si mesmo?

A resposta está no verso: "Eu sou Hashem".

Quando a pessoa se coloca no centro do universo ao invés de Hashem, então todas as outras criações estão a anos-luz dele. Porque ele se coloca no centro de tudo, ele necessariamente se sente removido deoutros. Só pode haver um centro. E ele roubou o centro do palco para si.

Mas quando ele percebe que não é Deus, mas que "Eu sou Hashem" - que Hashem é Deus, então como criação Divina ele se vê relacionado a outros. Pois tanto ele como outros estão a pontos equidistantes do Centro de tudo.

Então, de certa forma não existe diferença entre "eu" e "você". Pois todos nós somos expressões da vontade do Criador, consequentemente eu posso amar tanto a outro quanto eu amo a mim mesmo.

Haftorah;

Ashkenazim: Amos 9:7-15
Sefaradim: Yechezkiel 20:2-20

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NO INTERIOR DA FAZENDA

"Note - dias estão vindo - as palavras de Hashem - quando o arador encontrará o colhedor..." (Amos 9:13)

Um morador da cidade, que nunca esteve fora da metrópole, um dia se encontrou na fazenda, observando um fazendeiro arando a terra e plantando sementes nos sulcos. Ele pensou que alguém certamente precisava de ajuda psiquiátrica urgente. O fazendeiro estava enterrando na terra grãos saudáveis para que apodreçam! O morador da cidade saiu, e retornou em seguida para a metrópole. Se ele tivesse ficado lá mais tempo, ele teria testemunhado que cada semente podre tinha se se tornado espigas de trigo fartas e seus grãos colhidos foram suficientes para um ano inteiro. Se ele tivesse ficado lá mais tempo, ele teria certamente entendido que todo o arado e a semeação tinham propósito, e não teria pensado de forma alguma que o fazendeiro era louco. Porém, como o morador da cidade retornou para a metrópole, ele não entendeu o motivo das ações do fazendeiro.

Hoje em dia, nós olhamos para o mundo ao nosso redor e vemos os pecadores prosperando e os justos sofrendo. Porém, nós vemos somente o princípio do processo, e não seu término e próposito. No futuro, haverá uma revelação completa da Providência Divina guiando o mundo, e então entenderemos o sentido de cada evento, ainda que tenham parecido ilógicos e injustos. O "arado" será visto com a perspectivas do "colhedor" - "... quando o arador encontrará o colhedor..."

Introspecções Sobre As Canções Cantadas Durante as Refeições de Shabbos Através Das Gerações.

Lecha Dodi
"Para você minha noiva…"

b'chayn na narutz likrosaych bo'ee chalah n'suchah

Nós funcionamos conseqüentemente para você, vimos, bride real do oh

Quando um homem corre na rua e colide com outro que está andando, o corredor é considerado culpado pelos danos que tenha causado, porque não é normal correr em um lugar público. Porém se isso ocorreu logo antes do princípio do Shabat, o corredor é absolvido pois é permitido correr para dar boas-vindas para o dia sagrado assim como faria para receber uma visita real.

O Rabino Chanina costumava gritar antes do Shabat: "Vamos em direção a noiva real do Shabat". O Rabino Yanai costumava vestir suas melhores roupas e proclamar: "Venha noiva, venha noiva".

Essa é a idéia de ir em direção ao Shabat para saluda-lo, expressando a última stanza do "Lecha Dodi". Nesse momento cantamos: "Nós corremos em direção a você. Venha noiva real".

Publicado por Instituições Or Sameach - Departamento Latino-americano
Diretor : Rabino Betzalel Blidstein
Escrito e Recompilado por Rabi Yaakov Asher Sinclair
Editor Responsável: Rabi Moshe Newman
Tradução : Yehoshua Grankiewicz
Revisão: Rabi Gabriel Meyer
Produção: Lev Seltzer

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