¡Judaismo! -Vaera

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BeSiata Dishmaya

¡Judaismo!

Vaerá

1 de Shvat 5760; 8 de Enero 2000


Contenido:

  • Resumen de la Parashá
  • Comentario a la Parashá
  • Nueva Sección: Preguntas al Rabino
  • Haftará
  • El Amor por La Tierra
  • Información sobre la suscripción
  • Or Sameaj en el Web

    Esta publicación también esta disponible en los siguientes formatos: [Text] [Word] [PDF] Explicación de estos símbolos


  • Resumen de la Parashá

    Contenido

    D-os le dice a Moshé que le diga al Pueblo Judío que El los va a sacar de Egipto, pero ellos no escuchan.  D-os ordena a Moshé ir a Paró y pedirle que libere al Pueblo Judío. Aunque Aarón le muestra a Paró una señal, convirtiendo su bastón en una serpiente, los magos de Paró copian esta señal, alentando a Paró  a rechazar el pedido.

    D-os castiga a los egipcios mandándoles plagas de sangre y ranas, pero los magos copian el milagro en una escala menor, alentando otra vez a Paró a no concederle a Moshé su petición.  Sin embargo, después de la plaga de los piojos, hasta los magos de Paró aceptan que sólo el Unico, verdadero D-os puede hacer estos milagros.  Sólo los egipcios, y no los judíos en Goshen, sufrieron durante las plagas.  El ataque continúa  con animales salvajes, pestilencia y lluvia de   hielo y fuego.  A pesar del ofrecimiento de Moshé de parar las plagas si Paró deja que el Pueblo Judío se vaya de Egipto, Paró continúa con un corazón endurecido, y se niega a liberarlos.




    Comentario a la Parashá

    Contenido

    QUE HICISTE POR MI ULTIMAMENTE?

    “Dile a Aarón: ‘Estrecha tu vara y golpea el polvo de la tierra...’” (8:12)

    Dos hombres van caminando el uno hacia el otro en la calle. Al cruzarse, una sonrisa ilumina el rostro de uno de ellos. Emocionado, le dice al otro: “Itzi, Itzi, soy yo, Moishi. ¿No me reconoces?” Itzi frunce el ceño, tratando de sacar a la superficie un recuerdo profundamente olvidado. “¿Moishi?”. El otro prosigue: “¿Es que no me recuerdas, Itzi? Soy yo, Moishi. Una vez te presté 25.000 dólares libres de interés por cinco años” “Ah, sí...”, responde Itzi, “pero Moishi, ¿qué hiciste por mí últimamente?”

    D-os le dio órdenes solamente a Aarón, no a Moshé, de que iniciara la plaga de piojos. Cuando Moshe mató al egipcio que estaba golpeando a un judío, Moshé escondió el cadáver del egipcio en la tierra. Por eso, tenía una deuda de gratitud con la tierra y no podía golpearla. Sin embargo, la Torá nos dice que el asesinato se dio a conocer, y el Faraón trató de matar a Moshé, forzándolo a irse del país. Entonces ¿qué deuda tenía Moshé con la tierra? De todos modos tuvo que irse para salvar la vida. A fin de cuentas la tierra no le hizo ningún favor.

    Lo que nos enseña la Torá es una lección muy importante: la gratitud no se mide por los resultados. Cuando alguien nos hace un favor, aunque al final no nos sirva de nada, de todos modos estamos en deuda con él, igual que si nos hubiese prestado 25.000 dólares sin interés por cinco años.

    Rabí Reuven Subar


    HACIENDO GIRAR LAS RUEDAS

    “Por eso diles a los Hijos de Israel: ‘Yo soy Hashem, y Yo os sacaré de las cargas de Egipto... y sabréis que Yo soy Hashem vuestro D-os, Quien os saca de las cargas de Egipto’” (6:6-7)

    En la Rusia de Stalin, hubo personas que permanecieron encerradas en la cárcel durante décadas enteras. Un prisionero en particular estuvo encerrado en una celda muy pequeña, que la mayor parte del tiempo estaba a oscuras. En una de las paredes de su celda había una manivela. Durante 16 horas al día el prisionero debía girar la manivela. 16 horas por día, durante más de 10 años. Los guardias le habían dicho que la manivela estaba conectada a un molino, y que el molino molía trigo para hacer el pan de la cárcel. Cuando Stalin finalmente murió, el hombre fue liberado de su celda. Salió y dio unos pasos a la luz del día. Las piernas apenas si se le movían, de tantos años de no usarlas. Se frotó los ojos y fue a fijarse en la máquina que había estado operando todos estos años. De la pared exterior a su celda había una vara que estaba conectada a un volante pesado que no estaba conectado a nada...El volante solamente era para dar la sensación de resistencia de una máquina gigante, pero en realidad, este hombre se había pasado los últimos diez años sin hacer absolutamente nada. El hombre se sintió desfallecer. Qué terrible que este castigo “extra” lo recibiese recién después de salir de la cárcel...

    En la Torá, las anomalías en la escritura de las palabras revelan tomos enteros de información. En el pasaje citado, la palabra “carga” aparece dos veces. En el primer versículo, al plural le falta la letra vav. En el segundo versículo, está escrito en forma completa. ¿Por qué?

    La esclavitud consta de dos aspectos. Uno de ellos es la restricción de la libertad física; el otro, es la esclavitud de la mente. Cuando alguien es esclavo, es consciente únicamente de la esclavitud física que sufre. Está tan concentrado en la supervivencia diaria, que no percibe su cautiverio espiritual.

    D-os le dijo al Pueblo Judío que después que “os sacaré de bajo las cargas de Egipto”, después de que los saque del cautiverio físico de Egipto, recién entonces “sabréis que Yo soy Hashem vuestro D-os, Quien os saca de bajo las cargas de Egipto”. Recién entonces se darán cuenta de la profundidad de vuestra esclavitud mental y espiritual.

    Recién cuando el prisionero está libre físicamente se da cuenta de que estuvo girando sus ruedas espirituales como un ratón en un molino de rueda.

    Shla ha Kadosh, según oímos de boca de Rabí Ytzjak Breitowitz


    NOMBRES

    “D-os le habló a Moshé y le dijo: ‘Yo soy Hashem. Aparecí ante Abraham, ante Ytzjak y ante Yaakov como El Shadai, pero con Mi Nombre Hashem no Me hice conocer ante ellos’” (6:2-3)

    Cuando los judíos hablan de D-os, Lo llaman “Hashem”. Hashem significa “El Nombre”. ¿Qué nombre? El nombre que en griego se llama el Tetragramatón, el inefable nombre de cuatro letras de D-os que representa Su Esencia.

    Otro nombre de D-os es El Shadai. El nombre Shadai es un acrónimo de la oración “Yo, Quien habló y le dijo al Universo ‘Basta’”.

    Cuando D-os creó el mundo, “puso en movimiento” un proceso que parecía ser infinitamente expansivo. El nombre Shadai connota el poder que tiene D-os de detener dicho proceso, diciendo ‘Basta’.

    Al contemplar la naturaleza, nos sorprende encontrarnos con un sistema de limitaciones. “Lo que sube debe bajar”. El sol gobierna únicamente de día. La luna, únicamente de noche. El agua fluye hacia abajo. El vapor va hacia arriba. La naturaleza se encuentra limitada y definida por “leyes”. Esas leyes son, en esencia, D-os que dice “Basta”.

    El versículo citado nos dice que cuando D-os habló con Moshé, le habló como Hashem, pero cuando se comunicó con Abraham, Ytzjak y Yaakov, Se dio a conocer solamente a través del nombre El Shadai. A primera vista, parece ser una alabanza a Moshé, que D-os se dirigiera a Moshé a través de Su Nombre esencial, “Hashem”, en vez de “El Shadai”.

    Sin embargo, Rashi nos dice que este versículo en realidad está criticando a Moshé por haber dicho: “¿Por qué le hiciste mal a este pueblo?”. Lo que no se entiende es dónde está el criticismo implícito.

    El Talmud relata la historia de un hombre cuya mujer falleció, dejándole un bebé que alimentar. El no tenía dinero para contratar una nodriza. Entonces se produjo un milagro: su cuerpo empezó a producir leche de madre, y le dio de mamar a su bebé. Rabí Yosef alabó la grandeza de aquel hombre, ya que para él D-os hizo tal milagro. Abaie respondió: “¡Al contrario, cuántas faltas tiene que tener este hombre, que todo el orden natural tuvo que invertirse por él!”

    La grandeza de Abraham, Ytzjak y Yaakov radicaba en que se relacionaron con D-os a través del mundo natural. Ellos eran capaces de “ver” a D-os en cada brizna de pasto, en cada nube, en cada piedra. Las “leyes” de la naturaleza, el nombre El Shadai, les bastaba para poder relacionarse con D-os. Sin embargo, Moshé necesitaba algo que estaba más allá del mundo natural. D-os le habló a través de su Nombre Esencial, una revelación que está por encima y más allá del mundo natural.

    Rabí Mordejai Bejer.


    Nueva Sección:
    ??? Preguntas al Rabino ???

    Cheryl de Long Beach nos escribe:
    Estimado Rabino:

    ¿Se puede acceder a sistemas que se encuentran en áreas en las que es Shabat? Por ejemplo, en erev Shabat puede acceder via Internet a la hora local de Jerusalén. En California todavía no es Shabat, pero Internet me dice que ya es Shabat en Jerusalén.

    ShmuelSteele@bony.com nos escribe:
    Estimado Rabino:

    ¿Está permitido enviarles  E-mail en Erev Shabat en Norteamérica? Otro factor que cuenta es que los mensajes de E-mail aquí no se envían a la hora real, sino que se recolectan cada varias horas.

    Saul G. Behr de la Universidad de Witwatersrand, Sudáfrica, nos escribe:
    Estimado Rabino:

    ¿Cuál es la ley en el caso de cualquier clase de comunicación instantánea entre áreas con horas diferentes en Shabat o cerca de Shabat?

    David Mitchell @ SMU, Dallas., nos escribe:
    Estimado Rabino:

    Espero que no haya problemas si les envío E-mail a ustedes, cuando allá ya es Shabat (rectifíquenme si me equivoco).


    Estimados Cheryl, Samuel, Saul y David:

    Hay aquí dos puntos:

    1. ¿Se puede encender una máquina antes del Shabat para recibir E-mail (o fax...) en Shabat?

    2. ¿Se puede, para quien aún no está en Shabat, causar “melajá” (trabajo prohibido en Shabat) en un lugar donde ya es Shabat?

     

    Con respecto al primer punto, sí está permitido iniciar un proceso antes de Shabat, aunque el trabajo continúe sin nuestra intervención a lo largo del Shabat. Por ejemplo, se puede programar un timer para que encienda o apague luces a horas determinadas durante el Shabat. Otros ejemplos: encender un termostato, o colocar la máquina de fax en “auto-receive”.

    En cuanto al segundo punto, la cuestión se centra en si el usuario de E-mail o de fax que se localiza en el área en la que ya es Shabat es:

    i) una extensión del remitente (imagínense a un remitente del E-mail con brazos muy pero muy largos...), lo cual estaría prohibido en Shabat.

    o...

    ii) independiente del remitente (el remitente no tiene ninguna conexión con la máquina una vez que emite la orden de envío).

    Una fuente que aparentemente apoya esta opinión de que la máquina es independiente del remitente aparece en el libro Shemirat Shabat. Dice que en un lugar en el que no es Shabat está permitido llamar a un no judío que está en un lugar en el que sí es Shabat.

    A fin de recibir un dictamen definitivo con respecto a E-mail y fax, consulté a Rabí Jaim Pinjas Scheinberg, shlita, (una de las principales autoridades halájicas de nuestro tiempo), quien dijo que, en efecto, está permitido enviar E-mail y fax desde un área en la que no es Shabat a un área en la que sí es Shabat. Por eso, cuando el sol comienza a descender en el horizonte, en Erev Shabat, y tienen una pregunta que exige una respuesta, ¡no vacilen en mandárnosla!

     

    Fuentes:

    -          Rabí Yehoshua Y. Neuwirth - Shemirat Shabat 31:26.


    ???¿ALGUNA PREGUNTA?
    Si tiene alguna inquietud sobre leyes o costumbres de su judaísmo, o quiere aclarar aulguna duda, puede enviarnos su pregunta a spanish@ohr.edu y procuraremos contestarle lo más pronto posible. Nos reservamos el derecho de publicar las preguntas y respuestas. No todas las respuestas dadas serán publicadas en "Judaísmo", pero todas serán respondidas, B´H.


    Yejezkhel 28:25 - 29:21

    Contenido

    “Aquel día, haré que prospere la fuerza de Israel” (29:21)

    Al mirar alrededor, es fácil desesperarse. La situación del Pueblo Judío es cada vez más precaria, acosado por afuera y por adentro. Los oídos del mundo son seducidos por nuestros enemigos, mientras que el Pueblo del Libro suena estridente e irreconciliable. Los judíos están desapareciendo más rápido que una especie amenazada.

    El profeta podrá haber hablado hace 2,500 años, pero nos estaba hablando a nosotros.

    El rescate del Pueblo Judío es como una flor que florece. Así como la planta comienza a brotar recién cuando se pudre la semilla, del mismo modo, cuando parece no haber esperanza, allí llega la redención del Pueblo Judío, cuando están en su punto más bajo y todo parece perdido. En ese momento D-os hará que prospere la fuerza de Israel.

    Avnei Nezel


    Love of the Land

    Selecciones de fuentes clásicas en las que se expresa
    la singular relación que existe entre el Pueblo Judío y Eretz Israel.

    ANTIPATRIS

    Antipatris (o Antiparis, tal como aparece en el Talmud) se relaciona con una fiesta de la época del Segundo Templo, que se denominaba “Día del Monte Guerizim”, y que se celebraba el 25 de Tevet.

    Los kutitas (samaritanos), que odiaban a los judíos, de Eretz Israel incitaron a Alejandro Magno a que destruyera el Beit HaMikdash, y él comenzó a marchar a la cabeza de su ejército en dirección a Jerusalén, para cumplir con el pedido. Al oír esto, Shimon HaTzadik, el Kohen Gadol, vistió sus ropas sacramentales y, junto con distintas personalidades de Jerusalén, fue caminando toda la noche para encontrarse con aquella fuerza. Los dos finalmente se encontraron en Antipatris, donde Alejandro descendió de su carroza real y se postró ante Shimon HaTzadik, explicándole que antes de toda batalla tenía una visión en la que Shimón HaTzadik se le aparecía y le vaticinaba la victoria. Entonces se dieron vueltas las tablas y en vez de destruir el Beit ha Mikdash se destruyó el relicario de los kutitas, situado en el Monte Guerizim.

    Erigida sobre las ruinas de la ciudad bíblica Afek, sitio de una gran batalla entre Israel y los filisteos que aparece registrada en el Libro de Samuel, Antiparis aparece mencionada en la descripción talmúdica de la proliferación del estudio de la Torá en los días del Rey Jizkiahu: “Examinaron desde Dan hasta Beersheba (de norte a sur) y no hallaron ni un solo judío ignorante; desde Gueves hasta Antiparis (de este a oeste) y no hallaron ni un solo niño o adulto ignorante de las leyes de pureza.


    Escrito y Recopilado por: Rabino Yaakov Asher Sinclair
    Editor y Responsable: Rabino Moshe Newman
    Diseño de HTML: Moises Cohen


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