¡Judaismo! -Toldot

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BeSiata Dishmaya

¡Judaismo!

Toldot

4 de Kislev 5760; 13 de Noviembre 1999


Contenido:

  • Resumen de la Parashá
  • Comentario a la Parashá
  • Nueva Sección: Preguntas al Rabino
  • Haftará
  • El Amor por La Tierra
  • Información sobre la suscripción
  • Or Sameaj en el Web

    Esta publicación también esta disponible en los siguientes formatos: [Text] [Word] [PDF] Explicación de estos símbolos


  • Resumen de la Parashá

    Contenido

    Después de veinte años de matrimonio,las plegarias de Ytzjak dieron resultado y Rivka concebió a los mellizos Esav (Esau) y Yaakov (Jacob).

    El embarazo fue extremamente doloroso y Hashem reveló a Rivka que el sufrimiento por el que estaba pasando era un preludio del conflicto futuro entre las naciones descendientes de los mellizos, Roma e Israel.

    Esav nace primero y después Yaakov nace agarrando el talón de Esav.

    Al ir creciendo fue aparente un gran contraste entre los mellizos, Esav es cazador, un hombre cerca de la tierra, del mundo físico, y Yaakov permanece en su tienda estudiando Torá y desarrollando su espíritu.

    En el día del funeral de su abuelo, Avraham, Yaakov cocinó sopa de lentejas, comida tradicional de duelo. Esav entró hambriento, después de un día de caza, y vendió su primogenitura y las responsabilidades espirituales que la acompañan, por un plato de lentejas, demostrando claramente que no se merece ser el primogénito.

    Ytzjak fue un hombre rico, y eso causó la envidia de la gente del lugar. Avimelej le rogó que se mudara.

    Ytzjak excavó de nuevo los tres pozos abiertos por su padre, alegóricamente los tres Templos que serán construídos en el futuro.

    Avimelej viendo que Ytzjak tenía la ayuda de Hashem, pactó con él.

    Rivka, actuando bajo órdenes proféticas, que le dicen que la bendición del primogénito tiene que ser para Yaakov, le disfrazó para que fuera él quien las recibiera.

    Cuando Esav se quejó a su padre de que su hermano le compró la herencia, Ytzjak se dió cuenta de que es realmente Yaakov quien la merece, porque es Yaakov quien valora las responsabilidades de esa herencia no los privilegios.

    Esav prometió matar a su hermano, entonces Rivka mandó a Yaakov a casa de su tío Laban (hermano de Rivka) para que pudiera allí encontrar una esposa adecuada.




    Comentario a la Parashá

    Contenido

    EL BEBE Y EL AGUA DEL BAÑO

    "E Ytzjak amaba a Esav, pues tenía caza en la boca, mientras que Rivka amaba a Yaakov" (25:28)

    Existe un viejo adagio que reza: "No arrojes al bebé con el agua del baño" que significa que no hay que confundir lo esencial con lo secundario.

    ¿Qué significa la Torá cuando dice que había "caza" en la boca de Esav? Rashi explica que Esav sabía cómo atrapar con la boca, cómo engañar. Le preguntaba a su padre cómo diezmar la sal y la paja, que son cosas que no hay que diezmar. Por eso su padre pensaba que era muy piadoso.

    ¿Por qué Esav planteó esa pregunta con respecto a la sal y la paja? Seguramente había muchas otras maneras en las que podía simular su "piedad". ¿Por qué eligió específicamente la sal y la paja?

    No todas las cosas fueron creadas iguales. Hay algunas cosas que son esenciales y otras que son secundarias. Cada palacio tiene su ''hall'' de entrada. Nadie va a confundir la importancia del 'hall' de entrada con la del palacio en sí. El palacio es la esencia. El 'hall' de entrada tiene importancia únicamente porque es el único camino que conduce al palacio.

    Del mismo modo, este mundo no es la esencia y el fin de toda la existencia. Este mundo no es más que un 'hall' de entrada al gran palacio de luz: el mundo venidero. El mundo venidero es la esencia. Este mundo le está subordinado. Este mundo deriva su importancia únicamente del hecho de que es el único acceso al mundo venidero. En sí mismo, carece de todo valor.

    En el reino del tiempo, el Shabat es la esencia. Los seis días de la semana derivan su importancia del hecho de que conducen al Shabat. En sí mismos, son insignificantes.

    Lo espiritual es lo esencial. Lo físico es lo secundario. Lo físico es significativo únicamente en la medida en que provee un escenario sobre el cual el hombre pueda crecer en su estatura espiritual.

    Yaakov representa lo espiritual. Esav, lo físico. La relación de Yaakov y Esav debía ser de esencial y subordinado. Siempre y cuando Yaakov mantiene su preeminencia, el mundo puede llegar a su objetivo, y el propio Esav, al ser la encarnación de lo físico, también puede alcanzar la espiritualidad apoyando a Yaakov. Sin embargo, Esav no estaba satisfecho con su papel. El quería ser la estrella del show. La esencia de la Creación.

    Esav reveló su verdadera intención, que era ser la estrella de la Creación, cuando le preguntó a su padre cómo se diezma la sal y la paja. La sal no posee un valor intrínseco, sino que 'hall'a su valor como condimento de otras comidas. Siempre está subordinada. La paja también está subordinada al trigo. Es la vasija que transporta el trigo, su sostén. Pero no es la esencia. El trigo es la esencia. El Pueblo Judío, Yaakov, es el "trigo del mundo". Las naciones del mundo son la "paja", el medio por el cual el Pueblo Judío puede cumplir con su misión espiritual.

    Sin embargo, en la mente de Esav la paja y la sal eran esenciales. Por eso le preguntó a su padre cómo diezmarlos. La pregunta de Esav revelaba su verdadera intención. Esav estaba tratando de invertir el orden Divino de la Creación. Estaba tratando de convertir el agua del baño en el bebé.

    Shem mi Shmuel


    MI HIJO, EL DOTOR

    "Y éstas son las generaciones de Ytzjak, el hijo de Abraham; Abraham engendró a Ytzjak" (25:19)

    Si una persona pobre tiene un pariente rico, no va a dudar en identificarse con él: "Mi primo, el millonario...". Obviamente, lo contrario, no suele ocurrir. Nadie se vanagloria diciendo: "Mi primo, el mendigo".

    El comienzo de la parashá de esta semana es tautológico: "Ytzjak, el hijo de Abraham; Abraham engendró a Ytzjak". Si ya sabemos que Ytzjak era el hijo de Abraham, no necesitamos que también se nos diga que Abraham engendró a Ytzjak.

    Lo que ocurre es que cuando la Torá dice que Ytzjak era "el hijo de Abraham", nos está revelando la grandeza de Abraham, pues Ytzjak no es más que "el hijo de Abraham": mi primo, el millonario. En otras palabras, Abraham era más grande que Ytzjak.

    Pero, por otro lado, cuando la Torá dice que "Abraham engendró a Ytzjak": Abraham es definido como la persona que engendró a Ytzjak, significando que el status de Abraham no era más que ser el progenitor de Ytzjak. Esto implica que Ytzjak era más grande que Abraham.

    Entonces, ¿cuál de las dos? ¿Abraham era más grande que Ytzjak, o Ytzjak era más grande que Abraham?

    La respuesta es... las dos.

    Abraham era más grande que Ytzjak porque Abraham, a diferencia de Ytzjak, no tuvo un maestro. El solo alcanzó el reconocimiento de su Creador. No hubo nadie que lo educara en los caminos de D-os. Ytzjak, en contraste, tenía a su padre Abraham y a su madre Sara. Y ellos fueron los maestros más grandes.

    Por otro lado, Abraham le dio la espalda a un mundo de maldad para transformarse en el representante de la verdad en el mundo. Una elección que es clara como el día y la noche. Sin embargo, Ytzjak cambió del bien, al bien. Un logro muchísimo más difícil. Siempre es más fácil seguir los pasos de alguien en vez de forjar el sendero propio de la ruta espiritual. Ytzjak no se contentó con duplicar los logros espirituales de su padre. El quería emplear su propia singularidad para servir a D-os.

    Es mucho más difícil cambiar de un bien a otro bien que cambiar del mal al bien.

    Or HaJaim HaKadosh, Rabí Eliahu Dessler,
    según oímos de boca de Rabí Yehoshua Bertram.


    EXTREMO Y MEDIOCRE

    Ytzjak oró ante Hashem frente a su mujer, pues ella era estéril. Hashem aceptó su plegaria (25:21)

    Imagínate dos mundos. Un mundo de blanco y negro, de bien en extremo y de mal en extremo. Y otro mundo de mediocridad gris. ¿En qué mundo preferirías vivir? ¿Acaso la verdadera excelencia moral vale el precio de un mal inmenso, o es mejor que no exista ninguno de los dos extremos, al precio de una gran mediocridad?

    Cuando Rivka concibió, la historia del mundo podría haber tomado uno de dos caminos: Rivka podía dar a luz a mellizos: uno, la personificación del bien y la verdad, y el otro, el mal y la falsedad. O si no, podía dar a luz a un solo hijo que fuera la síntesis del gran bien y el gran mal: una gran mediocridad.

    Ytzjak rezó para que hubiese dos hijos. Rivka rezó para que hubiese uno solo.

    Hashem aceptó la plegaria de Ytzjak, lo cual significa que excluyó la de Rivka. ¿Por qué Hashem escuchó a Ytzjak en vez de a Rivka?

    Ytzjak era un "tzadik ben tzadik" , un justo hijo de padres justos, Abraham y Sara. Rivka era "tzadik ben rashá", una persona justa hija de padres malvados. Rashi nos explica que no se puede comparar la plegaria de un justo hijo de justos con la de un justo hijo de malvados. La del justo hijo de justos obtiene mayor aceptación.

    En realidad, uno pensaría que es exactamente al revés: que las plegarias de alguien que es justo a pesar de su pasado debería ser más efectiva y llegar más alto en el Cielo. Después de todo, alguien que proviene de una influencia negativa tiene que invertir un esfuerzo mucho mayor para transformarse en una buena persona. Y ese esfuerzo mayor debería hacer que sus súplicas fueran mucho más poderosas. Sin embargo, Hashem escuchó la plegaria de Ytzjak y Rivka dio a luz a mellizos, Yaakov y Esav.

    Ytzjak era un justo que provenía de un pasado de santidad. El sabía lo que era la excelencia moral. Había visto a su padre Abraham caminar por este planeta. Le resultaba imposible pensar que en la próxima generación no habría nadie como su padre en este mundo, nadie tan recto y justo como él. Inclusive si había que pagar un precio (que también hubiese alguien en el mundo incomparablemente malvado) la existencia de un bien y una verdad superiores valdría la pena. Ytzjak pensaba así porque era un "tzadik ben tzadik", un justo hijo de un justo. El sabía, de primera mano, lo que era la verdadera rectitud.

    Rivka, por el contrario, era una persona justa que descendía de padres malvados, "tzadik ben rashá". Ella conocía de primera mano el mal. Ella no podía soportar la idea de que en la próxima generación hubiese alguien tan malvado. Infinitamente preferible sería que el mal se diluyera con una cantidad de bien en un mismo cuerpo. Más vale la mediocridad que la infamia.

    Rabí Mendel de Kotzk,
    según oímos de boca de Rabí Reuven Lauffer.


    Nueva Sección:
    ??? Preguntas al Rabino ???

    Peter Spill de Inglaterra nos escribe:
    Estimado Rabino:

    Cuando estuve en Helsinki en los meses de verano prácticamente nunca oscurecía, y me costaba mucho irme a dormir. Entonces me pregunté: "¿Qué pasa con Shabat, si nunca oscurece? ¿Cómo se determina cuándo sale el Shabat?" Mi rabino me dijo que Shabat técnicamente hablando no termina hasta que salen tres estrellas. Les planteé esta pregunta a cuatro rabinos de mi ciudad natal, pero ninguno supo responderme.

    Estimado Peter:

    El Talmud define la "noche" como el lapso que comienza con Tzet HaKojavim (cuando son visibles las estrellas). El Shulján Aruj dice que se deben poder ver tres estrellas pequeñas. Lo mismo sostienen distintas autoridades halájicas que afirman que la visión de las estrellas constituye la noche únicamente si no hay el brillo rojo que viene después de la puesta del sol. (Hace poco, uno de mis hijos entró a casa un sábado a la noche y me dijo que vio tres estrellas, por lo que había finalizado el Shabat. Yo miré por la ventana y afuera había luz. Intrigado, le pregunté dónde había visto las estrellas. Me dijo que acababa de tropezarse y se había dado un golpe en la cabeza, y que las vio justo enfrente de los ojos!)

    Entonces ¿qué pasa en un lugar en el que el cielo nunca se oscurece? El problema no es que el día no termina, sino que no podemos decir cuándo terminó el día, porque no hay tzet ha kojavim. Por consiguiente:

    1) Se comienza el Shabat después de la puesta del sol (aunque no haya oscurecimiento del cielo durante los minutos en que el sol se pone por detrás del horizonte).

    2) Kidush del viernes a la "noche" debe pronunciarse antes de la "medianoche halájica". La medianoche halájica es doce horas, de sesenta minutos cada hora, después del momento en que el sol estaba directamente encima de la cabeza.

    3) Después de la medianoche es con certeza Shabat y la "luz" se considera "mañana". Como no se puede hacer kidush a la mañana hasta después de Shajarit, si no dijiste kidush hasta ahora (porque el sol no se "puso" tras el horizonte hasta después de la medianoche), entonces no lo dirás hasta después de Shajarit.

    4) Sigues sin realizar actividades de día laboral hasta la noche del sábado después de la medianoche, porque para entonces el Shabat con certeza habrá finalizado.

    5) Otra vez: primero rezas Shajarit de día jol y luego recitas la Havdalá. Esto se debe a que no se puede hacer Havdalá a la mañana antes de Shajarit.

    Y después de todo esto, es muy probable que tu próxima visita a Helsinki sea en primavera!!

    Fuentes:


    - Talmud, Brajot 2a, Shabat 35 y Meguilá 20
    - Shulján Aruj; Oraj Jaim 293:2
    - Rabí Israel Meir Kagan- Biur Halajá Oraj Jaim 293:2
    - Mi hijo Sruli
    - Rabí Harfenes en el libro "Israel VeHazmanim" sección 21.
    ???¿ALGUNA PREGUNTA?
    Si tiene alguna inquietud sobre leyes o costumbres de su judaísmo, o quiere aclarar aulguna duda, puede enviarnos su pregunta a spanish@ohr.edu y procuraremos contestarle lo más pronto posible. Nos reservamos el derecho de publicar las preguntas y respuestas. No todas las respuestas dadas serán publicadas en "Judaísmo", pero todas serán respondidas, B´H.


    Haftará: Malají 1:1 - 2:27

    Contenido

    LA IMPORTANCIA DE IMPORTAR

    "Decís: '¡Qué tedioso!' y Lo entristecéis... y traéis animales robados, cojos y enfermos... por ofrenda" (1:13)

    Las cosas no cambian. A nuestra existencia física le dedicamos tanto cuidado y tanta atención. A la ropa, al auto, a los muebles, a la comida... Pero cuando se trata de gastar treinta dólares más para comprar una mezuzá de primera clase... bueno... la otra también es kasher, ¿no?

    El Rambam explica que más allá del requisito de ofrecer animales sin mácula en el mizbeaj (altar sagrado), tenemos el deber de darle lo mejor que tenemos a Hashem. Cuando Bnei Israel actuaron con santidad, importaron carneros selectos de Moab, para las ofrendas, y corderos especiales de Hebrón, así como también las mejores palomas. Al importar, asegurémonos de que no traer solamente salmón ahumado de Escocia para que suba al mizbeaj de nuestro apetito!

    Basado en The Midrash Says

    Love of the Land

    Selecciones de fuentes clásicas en las que se expresa
    la singular relación que existe entre el Pueblo Judío y Eretz Israel.

    REJOVOT

    "Cavaron otro pozo y no disputaron por él, y entonces él (Ytzjak) lo llamó Rejovot (expansiones), y dijo: 'Pues ahora Hashem nos ha hecho lugar y seremos fructíferos en la tierra'" (Bereshit 26:22)

    Tras amargas disputas con los filisteos con respecto al derecho sobre los dos pozos que habían cavado los pastores de Ytzjak, el tercer pozo es llamado Rejovot (expansiones), significando que por éste no hubo disputas.

    Los grandes comentaristas bíblicos, Najmánides y Sforno, interpretan los dos primeros pozos como símbolos de los dos primeros Templos, cuyas historias están repletas de luchas internas y externas, mientras que el tercer pozo representa el Tercer Templo, que será bendecido con la paz universal.

    El nombre y su significatividad fue adoptada por los colonizadores polacos en el año 1890, para el asentamiento que establecieron, y que se ha transformado en una de las principales ciudades de Israel: Rejovot.


    Escrito y Recopilado por: Rabino Yaakov Asher Sinclair
    Editor y Responsable: Rabino Moshe Newman
    Diseño de HTML: Moises Cohen


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