¡Judaismo! -Shofetim

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BeSiata Dishmaya

¡Judaismo!

Shofetim

2 de Elul 5759 14 de agosto 1999


Contenido:

  • Resumen de la Parashá
  • Comentario a la Parashá
  • Nueva Sección: Preguntas al Rabino
  • Libreria de Cassettes
  • Haftará
  • El Amor por La Tierra
  • Información sobre la suscripción
  • Or Sameaj en el Web

    Esta publicación también esta disponible en los siguientes formatos: [Text] [Word] [PDF] Explicación de estos símbolos


  • Resumen de la Parashá

    Contenido

    Moshe le dice a los Hijos de Israel que elijan jueces y policias en sus ciudades. Sobornar esta prohibido, aun con la suma mas pequena. Los arboles no deberan ser plantados cerca del Altar de D-os, como hacian los idolatras. Son detallados defectos y otros puntos de descalificacion en los animales designados para hacer sacrificios. El Gran Sanhedrin toma decisiones obligatorias en nuevos casos, basado en el criterio de la Tora. Aun un estudioso muy capacitado que se niega a aceptar las decisiones del Sanhedrin merece la pena de muerte. Un Rey Judio puede tener posesiones y simbolos de poder que corresponden al honor de su puesto, pero no para acrecentar su auto-estima. El tiene que escribir dos rollos de Tora para si mismo; uno de los cuales debe llevar siempre consigo para que no se haga arrogante. Los Cohanim y Leviim no heredan tierra en Israel, sino que son mantenidos por medio de las ofrendas y diezmos de los Hijos de Israel. Todo tipo de adivinaciones, incluyendo astrologia y sesiones de espiritismo, son prohibidos. D-os le promete al Pueblo Judio que le enviara profetas para que los guie, y Moshe explica como se distingue a un verdadero profeta de uno falso. Son creadas ciudades de refugio para uno que mata accidentalmente, y se convierte en refugiado de la venganza de la familia del fallecido. Sin embargo, a uno que mata con intencion, si la corte lo sentencia a muerte, es ejecutado. Se le advierte a los Hijos de Israel no moverse de sus limites para incrementar su propiedad.

    A dos testigos que conspiran para provocar un dano a alguien, se los castigara con el mismo castigo que trataron de causarle a la parte inocente. A un Cohen se lo unge cuando Israel va a la guerra para que el pueblo incremente su confianza en D-os. Entre los que estan descalificados para ir a la guerra se encuentran cualquiera que haya construido una nueva casa y no haya vivido en ella aun, o quien es miedoso o temeroso de corazon. Se le debe dar la oportunidad de hacer la paz a los enemigos , pero si ellos se niegan, se debe matar a todos los hombres. Los arboles frutales son conservados y no cortados innecesariamente durante el sitio. Si se encuentra un cuerpo entre ciudades, los sabios de la ciudad mas cercana deben hacer expiacion por una posible negligencia.




    Comentario a la Parashá

    Contenido

    MUJERES Y NINOS PRIMERO

    "Cuando salgas a la batalla contra tu enemigo... Entonces los oficiales le hablaran al pueblo, diciendo: "¿Quien es el hombre que ha construido una nueva casa y no la ha inaugurado? Que vaya y regrese a su casa, para que no muera en la guerra y otro hombre la inaugure. Y ¿quien es el hombre que planto un vinedo y no lo redimio? Que vaya y regrese a su casa, para que no muera en la guerra y otro lo redima. Y ¿quien es el hombre que se ha comprometido con una mujer y no se ha casado con ella? Que vaya y regrese a su casa, para que no muera en la guerra y otro se case con ella" (20:1-8)

    Una mision peligrosa detras de las lineas enemigas. ¿Hay chances de volver con vida? 50%. ¿A quien se envia? A los solteros, por supuesto. Si muriesen seria una tragedia para sus seres queridos, pero al menos no dejarian viudas ni huerfanos. Asi reza la sabiduria convencional.

    En la parasha de esta semana, la Tora dice "¿quien es el hombre que se ha comprometido con una mujer y no se ha casado con ella? Que vaya y regrese a su casa, para que no muera en la guerra y otro se case con ella" Esto significa que el hombre comprometido esta exento de la guerra pero los hombres casados y con hijos son enviados a luchar.

    Fijemonos en las otras categorias de exencion militar:

    "¿Quien es el hombre que ha construido una nueva casa y no la ha inaugurado? Que vaya y regrese a su casa, para que no muera en la guerra y otro hombre la inaugure". Rashi afirma que la razon es que va a angustiarse si la inaugura otra persona. Permitanme una pregunta: ¿acaso a alguien le importa si otra persona inaugura la casa en la que el nunca vivio? ¿Acaso no deberiamos preocuparnos mas por quien ya tiene una casa, y la angustia que ha de sentir al pensar que la esta ocupando otra persona?

    Lo mismo ocurre con la pareja: ¿acaso la persona no va a sufrir mas al perder la mujer que ya conoce y ama que otra persona que pierde a su comprometida, con la que aun no establecio un lazo profundo?

    A la Tora le preocupa la angustia espiritual que se siente cuando se comienza una mitzva y se teme no poder completarla. Cuando nuestra alma siente que un proyecto espiritual esta a punto de cortarse en su comienzo mismo, siente una perdida y una tristeza inmensas.

    Cada uno de los tres escenarios del versiculo citado representan un proyecto espiritual en progreso. Al construir una casa, nuestra alma sabe que cuando la terminemos de construir, podremos realizar la mitzva de erigir una cerca alrededor del techo.

    En la epoca del Templo Sagrado, cuando se plantaba un vinedo, el alma ansiaba llegar al cuarto ano, en el que tendria la oportunidad de llevar los frutos a Jerusalen, para comerlos alli con dicha y con santidad.

    Cuando una persona se compromete, el alma ansia poder llevar a cabo el precepto de multiplicarse, trayendo hijos al mundo.

    En todos estos casos, la Tora esta expresando el anhelo del alma, no el anhelo del cuerpo.

    Escuchado de Rabi Yehuda Samet, en nombre de Rabi Israel Rokowsky, basado en el Abarbanel


    NI UNA SOLA PIEDRA SIN DAR VUELTA

    "No erijas un altar de una sola piedra" (16:22)

    La "religion organizada" es una de esas frases que inevitablemente le cae mal al liberalismo occidental.

    Ser parte de un grupo suena a regimentacion. La persona educada en la tradicion "iluminada liberal" aprende a disfrutar de un momento solo con su Creador, ya sea en un campo, en la cima de una montana o debajo de las estrellas.

    Por supuesto que el individuo que se comunica con su Creador no solo halla su lugar en el judaismo, sino que es el legado del judaismo al mundo. Pero la adoracion Divina tiene otro aspecto mas. Un aspecto que es muy denigrado y muy poco entendido: el del grupo, el del klal, y su Hacedor.

    Existen dos clases de altares: el altar hecho de una sola piedra y el altar hecho de muchas piedras diferentes. Existen dos clases de servicio Divino: el del individuo y el del klal. La piedra unica simboliza el servicio del individuo. El altar de muchas piedras simboliza el servicio del grupo completo.

    En la Parasha de esta semana, aprendemos que la Tora prohibe el altar que consiste de una sola piedra. Si bien en los dias de los Avot (los patriarcas del Pueblo Judio), el altar de una sola piedra era muy preciado, luego se convirtio en el metodo empleado por los idolatras, y por lo tanto, dejo de ser apto para el servicio de D-os.

    El profeta Eliahu erigio un altar de 12 piedras. Doce es el numero de las Tribus de Israel. El altar de 12 piedras simboliza la unidad del Pueblo Judio en el servicio de D-os. El klal que se vuelve como una sola persona. Las piedras son diferentes pero se unen y se transforman en el instrumento a traves del cual el Hombre puede servir a su Creador. El deseo del individuo halla su expresion adecuada al canalizarse a traves de esa "persona unica" mistica que es el Pueblo Judio.

    Por ese motivo, los patriarcas podian construir altares de una sola piedra. Porque ellos eran el embrion del Pueblo Judio. Pero una vez que el Pueblo Judio "nace" en el Sinai, el servicio del individuo halla su canal apropiado de realizacion en la "persona unica" que es Israel.

    La luz espiritual que recibimos en este mundo se irradia como una totalidad a todas las partes de la Creacion. No hay lugar en el mundo que este privado de la luz de Hashem. Por eso, cuando nos acercamos a nuestro Creador, debe ser como una totalidad, unidos como las piedras de un altar. Porque si faltase una sola piedra, no habria altar.

    Shem mi Shmuel, oido de Rabi C.Z. Senter


    Nueva Sección:
    ??? Preguntas al Rabino ???

    Daniel Kelber escribe:
    Estimado Rabino:
    Pronto va a cumplirse un anno del fallecimiento de mi abuelo, y se construira la matzeva conmemorativa. Me gustaria recibir informacion con respecto a la Halaja referente a dicha ceremonia; me seria de gran ayuda si me proporcionaran una fuente donde consultar sobre el tema.

    Toda Raba

    Estimado Daniel:
    La matzeva se erige por tres razones basicas:

    1. Para demarcar el lugar como Tame (impuro y fuera de limite para los Kohanim)

    2. Para demarcar el lugar para los que quieran visitarlo.

    3. Para honrar al difunto.

    De acuerdo con el libro Guesher ha Jaim, cuando se visita una tumba durante el primer anno se acostumbra decir siete parrafos de Salmos: 33, 16, 17, 72, 91, 104 y 130. Despues se dice el Salmo 119 y se recitan los versiculos que forman el nombre del difunto y las letras de la palabra "neshama". Las costumbres varian segun las distintas comunidades.

    Puedes consultar:


    en castellano: El Portal de la Vida, compilacion de Rabi Ben Shimon Alter, 1997.

    en castellano: El Portal de la Vida, compilacion de Rabi Ben Shimon Alter, 1997.

    en ingles: Mourning in Halacha, ediciones Artscroll.

    The Jewish Way in Death and Mourning, de Rabi Maurice Lamm #85

    "Que El trague a la muerte por siempre, que Hashem D-os limpie las lagrimas de todos los rostros" (Isa?as 25:8)


    ???¿ALGUNA PREGUNTA?
    Si tiene alguna inquietud sobre leyes o costumbres de su judaísmo, o quiere aclarar aulguna duda, puede enviarnos su pregunta a spanish@ohr.edu y procuraremos contestarle lo más pronto posible. Nos reservamos el derecho de publicar las preguntas y respuestas. No todas las respuestas dadas serán publicadas en "Judaísmo", pero todas serán respondidas, B´H.


    De la librería de Cassettes Or Sameaj...

    CASSETTE Nº62 "LA VIDA Y EL TIEMPO"
    Extraido de la charla del Rab Blidstein, Rosh Yeshivat Or Sameaj, Jerusalem, Depto. Latinoamericano. Adaptado por Shaul Zafrani

    Es comun escuchar la expresion "Tengo tiempo", o en otras ocasiones "No tengo tiempo", todo en funcion de la disponibilidad de responsabilidades que uno tenga distribuidos en un determinado lapso de tiempo. Si uno no tiene nada que hacer por una hora, entonces dira "tengo tiempo, te puedo ayudar en lo que pides". Sin embargo, nos dice el Rab Shaj, shlita, en realidad no existe tal cosa como tener tiempo o no. ¿Que es tiempo? Tiempo es la vida misma. No hay tiempo en la vida sino que la vida misma es tiempo. Y es que un momento es un pedazo de la vida. ¿Que es vivir? Cada minuto que uno vive, eso es vida; quien no vive no tiene tiempo.

    Lo dice Rab Aharon Kotler, zt'l, en su libro "Mishnat Rabi Aharon", "Lo Rak haadam, ela gam ha zman atzmo shehu hu hajayim" (el tiempo de la persona es la vida). Quiere esto decir que el tiempo no es tiempo que uno tiene, sino que el tiempo es la vida en si misma. Uno vive, eso es tiempo. Cuando la persona aprovecha el tiempo no solamente la persona se eleva sino que el zman mismo, que es la vida de la persona, se eleva constantemente con la persona. Podremos llamar a uno que aprovecho cada momento de su vida como uno que en verdad vivio una vida plena.

    De la coleccion de las charlas expuestas por los Rabinos de Yeshivat Or Sameaj, atesoradas en cassettes, ahora a vuestra disposición. Para mayor información sobre cómo obtener copias de estos cassettes escríbanos un e-mail a:

    spanish@ohr.edu


    Yeshaya 51:12 - 52:12

    Contenido

    ¿ADONDE ESTAN AHORA?

    "¿Adonde esta la furia del opresor?"

    Estas palabras son de las mas sublimes que alguna vez hayan sido pronunciadas con respecto a la historia del Pueblo Judio.

    ¿Que fue de ellos? ¿Que fue de los Hamans y los Hitlers? ¿Que quedo de ellos? Durante miles de annos, una y otra vez trataron de aplastarle la cabeza a Israel, que, segun pensaban, yacia indefensa en el suelo. No se daban cuenta con Quien estaban luchando. Trataron de aplastarnos con la pata de elefante de la violencia, pero ellos mismos yacen ahora en ruinas. E Israel sigue de pie, como siempre, rescatada por su D-os, preservada para su mision de ser una nacion santa y una luz para las naciones.

    Rabi Mendel Hirsch
    FRIO CONSUELO

    Esta es la cuarta de las Haftarot de Consolacion despues de Tisha Be Av.

    El profeta combina descripciones de opresion, en que el Pueblo Judio es pisoteado por las naciones, con el consuelo de que Hashem nunca Se alejarade ellos, y ha de salvarlos.

    Nuestros Sabios ensennan que en el futuro, cuando venga el Mashiaj, Hashem hara que las naciones del mundo consuelen a Israel. De inmediato Israel vendra a quejarse de que despues de tan largo y duro exilio, lleno de pruebas y tribulaciones, ¿acaso Hashem no podia hallar alguien mas que viniera a consolarlos, que no fueran las mismas naciones que les causaron tales sufrimientos? De inmediato Hashem respondera que si Israel ha de aceptar consuelo unicamente de El, entonces El vendra a consolarnos.

    En efecto, todo este dialogo aparece en las frases iniciales de esta y de las tres Haftarot de consolacion anteriores.

    En Parashat Vaetjanan, "Consuela, se un consuelo, mi pueblo...", a lo que Israel responde en la Haftara de Parashat Ekev: "Hashem me ha abandonado, mi Sennor me ha abandonado", al enviar a las naciones para que nos consuelen. A lo que Hashem responde en la Haftara de Parashat Ree: "O afligida, atormentada, no consolada": si no aceptas consuelo de las naciones, y aceptas consuelo unicamente de Mi, entonces "Soy Yo, Yo El Que te consuela".

    Rabi Meir Shapiro de Lublin

    Love of the Land

    Selecciones de fuentes clásicas en las que se expresa
    la singular relación que existe entre el Pueblo Judío y Eretz Israel.

    LA IMPORTANCIA DEL NOMBRE "Malkitzedek, Rey de Shalem, saco pan y vino" (Bereshit 14:18). "Abraham llamo a aquel lugar Hashem Ire" (Bereshit 22:14)

    Estos dos santos, Malkitzedek, que era Shem, hijo de Noaj, y su descendiente Abraham, se estaban refiriendo al sitio en el que descansa Jerusalen (cuyo nombre biblico es Ireshalem).

    Cuando Hashem quiso ponerle un nombre a Su ciudad sagrada, enfrento, por asi decirlo, un dilema Divino.

    "Si la llamo Ire, como la llamo Abraham, el santo Shem se va a sentir desairado, y si la llamo Shalem, como la llamo Shem, el santo Abraham se va a sentir desairado. Por eso la llamare Ireshalem, como ellos dos juntos".

    Ademas, Shalem significa "paz" y "perfeccion", mientras que Ire, segun Targum Onkelos, significa "servicio humano de Hashem". Unicamente cuando el hombre sirve a Hashem puede esperar alcanzar la perfeccion y la paz que simboliza Ireshalem.

    Bereshit Raba 56:10


    Escrito y Recopilado por: Rabino Yaakov Asher Sinclair
    Editor y Responsable: Rabino Moshe Newman
    Diseño de HTML: Moises Cohen


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