¡Judaismo! - Ree
Ree
25 de Av 5759; 7 de agosto 1999
Resumen de la Parashá
Contenido
Moshe presenta ante la nacion la bendicion de una vida orientada hacia lo espiritual, y la maldicion de estar desconectados de Hashem. Cuando la nacion ingrese a Eretz Israel, debe quemar todos los arboles que fueron utilizados para la idolatria, y debe destruir todas las estatuas idolatricas. Hashem elegira un solo lugar donde habra de morar la Presencia Divina. Las ofrendas solo deberan presentarse en ese sitio, y no en un altar privado. Moshe reitera su advertencia de no comer sangre animal. En el desierto, toda la carne era sacrificada en el Mishkan, pero en Eretz Israel puede ser sacrificada ritualmente en cualquier parte. Moshe enumera las categorias de alimentos que solamente pueden comerse en Jerusalen. Moshe advierte a la nacion que no debe emular el comportamiento de las demas naciones. Como la Tora es completa y perfecta, no se le puede annadir ni quitar nada. Si un falso profeta le dice al pueblo que abandone en forma permanente la Tora, o que practique la idolatria, debe ser sentenciado a muerte. El que incita a otros a que adore idolos sera sentenciado a muerte. Se debe arrasar la ciudad idolatrica. Esta prohibido demostrar excesivos signos de duelo, como por ejemplo, hacerse marcas en la piel o rasurarse entre los ojos. Moshe reitera las clasificaciones de alimentos kosher y no kosher, asi como la prohibicion de cocinar carne con leche. Lo producido del segundo diezmo debe comerse en Jerusalen, y si la cantidad es demasiado para ser transportado, debe ser cambiado por dinero, con el que se comprara comida en Jerusalen. En ciertos annos, ese diezmo es entregado a los pobres. Se instruye a los israelitas a que siempre sean generosos, y al septimo anno se deben cancelar las deudas: Hashem bendecira a la persona en todos sus emprendimientos. El esclavo hebreo es liberado tras seis annos, y debe ser enviado con generosas provisiones. Si se niega a irse, se le agujerea la oreja con un punzon frente a la puerta, y permanece como esclavo hasta el anno del jubileo. La Parasha finaliza con una descripcion de las tres fiestas de peregrinacion: Pesaj, Shavuot y Sucot.
Comentario a la Parashá
Contenido
SINTONIA
"!Ve!, Yo presento ante vosotros hoy una bendicion y una maldicion. La bendicion: que obedezcais los preceptos de Hashem, vuestro D-os, que yo os ordeno hoy. Y la maldicion: si no obedeceis los preceptos de Hashem, vuestro D-os, y os descarriais del sendero... para ir tras los dioses de otros, que no conocisteis" (11:26-28)
Al escuchar una sinfonia, el oido reune muchos sonidos separados y los combina en uno solo. Si se escucha con cuidado, no puede separar el sonido en sus distintos componentes. Los violines tocan una sola melodia; los instrumentos metalicos de viento, otra; los instrumentos de madera de viento, otra. En realidad, la sinfonia, en tanto que un todo cohesivo, no es mas que una reunion de sonidos. El que escucha debe llevar a cabo el montaje de los sonidos individuales y oir la sinfonia. Tal vez ese proceso sea inconsciente, pero, de cualquier manera, es activo.
Un cuadro es algo muy distinto. Al mirar un cuadro, nos encontramos con una realidad externa que no exige un montaje en la mente del que lo percibe. Es verdad que podemos centrarnos en los elementos individuales del cuadro, uno por uno, pero el cuadro existe como un todo independiente frente a nuestros ojos. La diferencia entre ver y oir es que el oir exige un montaje de los elementos en la mente del receptor; el acto de oir se crea en la cabeza. El ver consiste en recibir una realidad absolutamente externa.
Pero no fue siempre asi. Antes de que el primer hombre, Adam, cometiera el primer pecado, era capaz de percibir la realidad a traves del sentido del oido del mismo modo que a traves de la vista. Cuando se entrego la Tora en el Sinai, la gente "vio las voces". La experiencia del Sinai hizo volver al Pueblo Judio al nivel del Primer Hombre antes del pecado. Ahora acercate a una radio y gira el dial. El oido se ve atacado por una sucesion de frases desconectadas en muchos idiomas mezcladas con ruidos de interferencia. Un paradigma del mundo en que hoy vivimos. Un mundo de fragmentacion, de medias oraciones y de nonsequiturs. Vivimos en un mundo de cacofonia. Un mundo en el que muchas veces reclaman nuestra atencion.
"La bendicion: que obedezcais los preceptos de Hashem" . La bendicion que nos promete la Tora llega cuando apagamos todos los ruidos de interferencia del mundo, cuando montamos en la mente las palabras que se pronunciaron en el Sinai. La naturaleza del acto de oir es que debemos tomar las palabras de la Tora y montarlas nosotros mismos. "Shema Israel" "Oye, oh Israel". Debemos tomar esas palabras tan preciadas y transformarlas en los sonidos que han de guiar nuestra vida. Esa es la verdadera bendicion: sintonizar la Tora, escogiendo lo que es esencial para la vida, sin oir la interferencia de un mundo que se empenna en el materialismo y el egoismo.
EL FILO DEL CUCHILLO
"!Ve!, Yo presento ante vosotros hoy una bendicion y una maldicion" (11:26)
Nuestros Sabios nos ensennan que uno siempre se debe imaginar que todo el mundo esta en un estado de perfecto equilibrio: la mitad, merito, y la otra mitad, culpa. La persona debe considerar que si el hace una sola mitzva, va a hacer inclinar la balanza de juicio del mundo del lado del credito, pero que si hace una avera (transgresion), ha de inclinar la balanza del lado negativo... (Kidushin 40).
Por lo tanto, la Tora le dice a cada persona: "!Ve!" Cada uno de los actos que haces "pongo delante de vosotros una bendicion y una maldicion", para que tu tengas el poder de inclinar la balanza en la direccion que sea...
HARAPOS Y RIQUEZAS
"!Ve! Hoy pongo delante de ti una bendicion y una maldicion" (11:26)
La riqueza y la pobreza no siempre ejercen el mismo efecto en una persona. Hay personas a las que la riqueza los influye para bien, y a traves de la bendicion de su riqueza alcanzan una apreciacion mas grande de Hashem. Sin embargo, de haber sido pobres, habrian estado tan ocupados buscando comida, que se habrian olvidado de su Creador. Eso fue lo que ocurrio en Egipto, en que los israelitas estaban tan exhaustos a causa de las duras labores, que no escucharon a Moshe.
Por el contrario, estan aquellos a los que la riqueza los aleja del sendero de la rectitud, tal como vemos tan a menudo en nuestra historia, cuando el Pueblo Judio se volvio prospero y se olvido de Aquel Que les dio todo lo que tenian. No obstante, cuando una persona es pobre, Hashem no ignora sus suplicas. Eso es lo que afirma el versiculo: "Ve: hoy pongo delante de vosotros una bendicion y una maldicion". Y no pienses que la bendicion es la riqueza y la maldicion es la pobreza; sino que todo depende del modo en que el individuo se ocupa de su riqueza o de su pobreza. Y tanto si es pobre como si es rico, si dirige su atencion a la Tora y las mitzvot, entonces, cualquiera sea su status en la vida, habra de recibir una bendicion.
ESCUELA DE BENEVOLENCIA
"Separareis el diezmo de toda la cosecha de tu cultivo..." (14:22)
En el primero, segundo, cuarto y quinto annos del ciclo de siete annos de la shemita, los judios que residian en Eretz Israel debian separar un diezmo de sus cultivos, y llevarlo a Jerusalen para comerlo alli. Pero en el tercero y sexto annos del ciclo, el diezmo les era entregado a los pobres.
Cabe la pregunta: ?Por que los terratenientes no debian primero compartir con los pobres y recien despues disfrutar del fruto de sus esfuezos en Jerusalen? El Rambam escribe que uno debe dar tzedaka con un rostro alegre y que el que da de mala manera esta negando la mitzva. No basta con hacer jesed (benevolencia), tambien se debe amar la jesed. Prosigue el Rambam: Mas que cualquier otra mitzva positiva, la tzedaka constituye la esencia del judio. Al ordenarnos que llevemos un diezmo de nuestras cosechas a Jerusalen para celebrar alli, Hashem nos ensenna dos lecciones vitales:
1) que nuestras posesiones materiales son un regalo de Hashem y que El puede dictaminar el modo en que habremos de usarlas.
2) que al usar la riqueza material del modo prescripto por Hashem, se generan sentimientos de alegria y de santidad.
Una vez que internalizamos estas lecciones en los primeros dos annos del ciclo, podemos ofrecer esa abundancia a los pobres, en el tercer anno. No mecanicamente, sino sintiendo amor verdadero por la jesed.
Nueva Sección:
Robert A. Fink, medico, de Berkeley, California, dice:
Estimado Rabino:
Consegui su direccion de Internet despues de leer un ejemplar
de Judaismo en el Forum de Religion de CompuServe. Mi mujer esta
haciendo una disertacion sobre madres adoptivas y familias adoptivas,
y una de sus fuentes de investigacion es la Biblia. Nos viene
a la mente la historia de Batia, la hija del Faraon (que se ocupo
del pequenno Moises), si bien Batia fue mas una madre adoptiva
que una madrastra, pero parece que hay otros casos mas de madres
adoptivas en la Biblia. ?Tal vez me pueda proporcionar ayuda sobre
el tema? Yo soy novato en el mundo de las computadoras y el internet
y me parece fabuloso poder comunicarme con Israel de este modo.
Muchas gracias por su ayuda.
Estimado Robert:
Existen distintas referencias a madres adoptivas y madrastras
en la Biblia. El Talmud, en el Tratado Meguila, nos informa que
el versiculo del Libro de Cronicas: "...su mujer judia que
dio a luz a Yered..." se refiere a Batia quien "dio
a luz" a Moshe Moises). El Talmud explica que se le atribuye
el haber dado a luz a Moshe debido a que ella fue la que lo crio.
"El que cria a un huerfano o a una huerfana en su casa, se
considera como si los hubiera traido al mundo".
El versiculo del Rollo de Esther afirma que cuando los padres de Esther murieron, Mordejai la "adopto", y ella aparece como hija suya. Una vez mas, esto se debe a que el fue el que la crio. El Talmud afirma que segun Rabi Meir lo que en verdad currio fue que Mordejai se caso con Esther cuando ella quedo huerfana.
Otro ejemplo aparece en el Tratado Sanhedrin, concerniente a Mijal, hija de Shaul y mujer de David. Un versiculo dice (segun una interpretacion) que ella no tuvo hijos, !pero en otro versiculo dice que era madre de cinco hijos! El Talmud resuelve esta aparente contradiccion afirmando que si bien la madre biologica de los ninnos era su hermana Meirav, Mijal es llamada la "madre" debido a que ella fue la que los crio.
El Tratado Sanhedrin ensenna tambien el caso de Naomi, que es llamada "madre" del hijo de Ruth, porque Naomi jugo un papel fundamental en su crianza. El ser un padre adoptivo o padrastro no transforma a una persona en padre o madre real del ninno. No parece haber ramificaciones halajicas, por ejemplo, la persona no cumple con la mitzva de "creced y multiplicaos" al criar al hijo biologico de otra persona.
Sin embargo, a partir de las fuentes citadas queda en claro que la significatividad metafisica de criar a un ninno del modo correcto no debe ser menospreciada. No encontre nada que diferencie entre un padre adoptivo y un padrastro. La clave es ?quien crio al ninno? Si el padrastro se ocupo de la crianza del ninno, esto equivale al status de padre adoptivo, y en ambos casos la regla es que ella (o el) es considerado(a) como que "dio a luz al ninno".
Fuentes:
Tratado Meguila, pag. 13a
Tratado Sanhedrin, pag.19b
???¿ALGUNA PREGUNTA?
Si tiene alguna inquietud sobre leyes o costumbres de su judaísmo,
o quiere aclarar aulguna duda, puede enviarnos su pregunta a
spanish@ohr.edu y procuraremos contestarle lo más
pronto posible. Nos reservamos el derecho de publicar las preguntas
y respuestas. No todas las respuestas dadas serán publicadas
en "Judaísmo", pero todas serán respondidas,
B´H.
De la librería de Cassettes Or Sameaj...
CASSETTE Nº92 "JAFETZ JAIM - LASHON HARA"
Adaptado de la charla del Rab Blidstein, Rosh Yeshivat Or Sameaj,
Jerusalem, Depto. Latinoamericano. Adaptado por Shaul Zafrani
El hombre esta por encima de todas las demas creaciones de este mundo; su caracteristica mas sobresaliente es el poder del habla. No nos referimos al poder hablar sino al poder del habla. En la boca de cada ser humano yace una fuerza enorme, que sin embargo requiere un esfuerzo minimo, y es la palabra. Esta fuerza la podemos usar tanto para el bien como para el mal. El lashon hara es la fuerza negativa del poder del habla, y lo que hace el lashon hara es dividir, separar a los integrantes de una comunidad, a hermanos de una familia causando odio infundado y rencillas, y que las personas guarden en sus corazones el veneno del rencor.
En el Zohar esta escrito que Hashem nos dio dos ojos; uno para ver las cualidades del compannero y otro para ver los defectos de uno mismo. O sea que en el compannero hay que ver las cosas buenas; al ver las cosas buenas aprendemos de ellas y las adaptamos a nosotros mismos. Si en el compannero vemos las cosas malas entonces debemos pensar en nosotros mismos, y no hablar lashon hara. Ya que asi como el tiene defectos, nosotros tambien somos imperfectos y no estamos por encima de los demas para poder acusar.
De la coleccion de las charlas expuestas por los Rabinos de Yeshivat Or Sameaj, atesoradas en cassettes, ahora a vuestra disposición. Par amayor información sobre cómo obtener copias de estos cassettes escríbanos un e-mail a:
Contenido
En esta, la tercera de las "siete de consolacion el profeta Isaias describe el tiempo en el futuro en el que se reconocera que Hashem glorifico a Israel, y el Pueblo apresurara la llegada del descendiente de David que dirigira a Israel. En esta evocacion lirica de la Era Mesianica, el profeta habla de un mundo donde la proteccion vendra abiertamente de Hashem, y donde aquellos que se apegan a Hashem se satisfaceran en abundancia de cosas que no se alcanzarian con esfuerzos materiales.
Escrito y Recopilado por: Rabino Yaakov Asher
Sinclair
Editor y Responsable: Rabino Moshe Newman
Diseño de HTML: Moises Cohen
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