¡Judaismo! -Nitzavim-Vayelej

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BeSiata Dishmaya

¡Judaismo!

Nitzavim-Vayelej

Para la semana que termina el 23 de Elul 5759; 4 de septiembre 1999


Contenido:

  • Resumen de la Parashá
  • Comentario a la Parashá
  • Nueva Sección: Preguntas al Rabino
  • Libreria de Cassettes
  • Haftará
  • El Amor por La Tierra
  • Información sobre la suscripción
  • Or Sameaj en el Web

    Esta publicación también esta disponible en los siguientes formatos: [Text] [Word] [PDF] Explicación de estos símbolos


  • Resumen de la Parashá

    Contenido

    En este, el último día de su vida, Moshé va de tienda en tienda a través del campo, diciendo adiós a su querido pueblo; animándolos a "cumplir la Torá". Moshé les dice que ya sea que él esté o no entre ellos, D-os está con ellos, y derrotará a sus enemigos. Luego convoca a Yehoshúa, y en frente de todo el pueblo, le exhorta que sea fuerte y valiente como líder del Pueblo Judío. De esta manera fortaleció el estatus de Yehoshúa como el nuevo líder. Moshé les enseña la mitzvá de Hakhel; que cada siete años en el primer día de los días intermedios de Sucot, la nación entera, incluyendo niños pequeños, se debe reunir en el Templo para escuchar al Rey leer del Libro de Devarim. Las partes que se leen tratan de la fidelidad hacia D-os, el pacto, la recompensa y castigo. D-os le dice a Moshé que su fin está cerca, y que por eso debe convocar a Yehoshúa a que esté con él en el Mishkán, donde D-os le enseñará a Yehoshúa. Luego D-os le dice a Moshé y a Yehoshúa que después de entrar a la Tierra, el pueblo será infiel a El y comenzará a adorar otros dioses. Entonces, D-os "ocultará su cara" completamente y parecerá que el Pueblo Judío va a estar a la merced del destino y serán perseguidos por todos.

    D-os le ordena a Moshé y a Yehoshúa escribir una canción - Ha'azinu - que servirá como un "testimonio" en contra del Pueblo Judío cuando peque. Moshé la escribe y la enseña a los Hijos de Israel.

    Moshé completa su transcripción de la Torá, y ordena a los Leviim ponerla al lado del Arón (Arca Sagrada) para que nunca nadie escriba un nuevo rollo de Torá que sea diferente del original - al haber siempre una copia de referencia.




    Comentario a la Parashá

    Contenido

    ESCONDIDAS COSMICAS

    "Ciertamente ocultaré Mi rostro..." (31:18)

    Había una vez un gran rabino que se encontró con un niño pequeño que lloraba profusamente. El rabino le preguntó: "¿Qué te pasa, nene?", y los ojos le brillaban de ternura por el pequeño. "Estábamos jugando.. y yo era el que tenía que esconderse..." El niño miró al rostro del rabino. "Sí, te escucho...", dijo el rabino. "Entonces fui y me escondí, pero... pero..." Y nuevamente prorrumpió en profuso llanto. "Dime lo que ocurrió", dijo el rabino suavamente. Por fin, el niño logró concluir la oración: "... ¡pero nadie vino a buscarme!".

    Tras unos instantes, el rabino sonrió y dijo: "¿Sabes algo? No deberías estar triste. Estás en muy buena compañía" El niño suspiró, y las lágrimas se fueron secando. El rabino lo miró a los ojos y continuó: "La verdad es que estás en muy buena compañía. D-os se siente igual que tú. No son muchos los que van a buscarlo".

    El mundo es como un juego cósmico de escondidas. En este mundo nos dan una invitación. La invitación se llama Vida. Esa invitación es en sí misma un desafío: ¿Quién nos trajo aquí? ¿Quién nos mantiene? ¿Qué es lo que hacemos aquí?

    Y para que el juego sea todavía más interesante, y nuestro éxito más significativo, existen distintas distracciones y "pistas falsas" que nos pueden alejar del juego. Pero nuestro "Compañeo de Juego" nos dejó una "ayudita" con la que podemos salir victoriosos de esta gran aventura. El nos proporcionó un manual claro con cuya ayuda tenemos garantizado que podremos desenmascararlo a El y al propósito de nuestra existencia. Ese manual se llama "la Torá".

    Al cumplir con la Torá, vemos a nuestro "Anfitrión" mejor y con mayor claridad. Pero si no cumplimos con la Torá, El se oculta mucho más profundamente, y entonces resulta muy difícil poder encontrarlo.

    "Ciertamente ocultaré Mi rostro".

    En el idioma hebreo, la expresión "ciertamente hacer algo" se forma con la repetición del verbo. En otras palabras, la traducción literal de la frase "Ciertamente ocultaré Mi rostro" es "Ocultar, ocultaré Mi rostro".

    La estructura misma del idioma hebreo nos proporciona una explicación de ese "ocultamiento". Existen dos clases de ocultamiento. Uno es el ocultamiento en el que sabes que hay alguien que se esconde, pero no lo ves. El otro es el ocultamiento en el que ni siquiera sabes si en verdad hay alguien que se esconde. En esta segunda clase, está oculto el hecho mismo del ocultamiento. Ese es el ocultamiento por excelencia: en el que el ocultamiento mismo se encuentra oculto.

    Cuando tenemos conciencia de que D-os se ocultó de nosotros, en realidad El no se encuentra oculto, porque nos damos cuenta de que al ocultarnos nosotros de El, El actuó con nosotros del mismo modo, ocultándose de nosotros. Entonces, bajamos la cabeza y retornamos a El, implorando Su perdón. Sin embargo, cuando el ocultamiento en sí es algo oculto, y pensamos que así es como tiene que ser el mundo, entonces estamos en un grave problema, porque no hay nada que nos despierte para retornar a Hashem. Pensamos: "Así es como son las cosas, ¿no?".

    Hay un refrán en inglés que dice "La ignorancia es la felicidad". Pero solamente mientras seamos ignorantes de nuestra ignorancia. Llegará el día en el que todos nos despertaremos frente al tribunal "Supremo", y entonces deberemos pagar el precio por nuestros años de "felicidad". En Yom Kipur tenemos la oportunidad de sacudirnos de nuestra ignorancia y arrojarnos a la compasión del Rey. Si buscamos con todo el corazón, seguramente Lo encontraremos.

    El Sfat Emet en nombre del Jidushei Harim en Mayaná shel Torá; historia oída de boca de Rabí Zev Leff.


    DON'T WORRY BE HAPPY

    "Y él hallará muchos males y preocupaciones y dirá aquel día: 'He aquí que como D-os no está en medio de nosotros, me han acontecido estos males'" (31:17)

    ¿Cómo definirías la felicidad? ¿La riqueza? ¿El status? ¿La seguridad? ¿La juventud o la belleza?

    Una vez alguien dijo: "La felicidad es saber que las cosas son importantes, y tener una conexión con ellas".

    La persona que cree en D-os piensa que las cosas son importantes: el mundo tiene un propósito y que todo ocurre por un motivo. Tal vez no entienda la razón, pero eso no significa que lo que ocurre ocurra porque sí. Para la persona de fe, todo lo que ocurre en la vida tiene importancia. El guionista Divino no deja intriga sin resolver. Ninguna vida es insignificante; ningún acontecimiento deja de tener importancia. Si D-os me creó, debo ser importante; debo tener significatividad. Esa es la fuente esencial de la felicidad: "Si D-os me creó, entonces mi vida debe tener significatividad". Esta actitud es un arma de tremendo poder contra los sentimientos de depresión y de soledad.

    Si la felicidad es saber que las cosas son importantes y que yo estoy conectado a ellas, entonces la tristeza es lo opuesto. Es sentir que nada tiene importancia. La antítesis de la felicidad es la apatía. La apatía es la voz que dice "No valgo nada; mi vida no tiene ningún valor... ¿Para qué voy a salir de la cama?"

    "Y él hallará muchos males y preocupaciones y dirá aquel día: 'He aquí que como D-os no está en medio de nosotros, me han acontecido estos males'" (31:17)

    La estructura de este versículo es asimétrica. Al principio habla de "males y preocupaciones" y al final menciona solamente "males". ¿A qué lección apunta la Torá?

    Los "males" se refieren al acontecimiento en sí. En este mundo, la tragedia no es foránea. Son muchos los que deben soportar "males" de algún tipo. En el mundo en que vivimos, los acontecimientos se dividen en buenos y malos. Nuestra visión es muy limitada. No podemos ver el bien esencial de todo lo que ocurre. Las "preocupaciones" se refieren a la ansiedad mental, a la depresión, cuando todo nos parece negro. Esto viene a unirse al "mal" que le acontece a la persona. Cuando no tenemos fe en D-os, no sólo que nos vemos afligidos por el dolor de lo que ocurre sino que, mucho peor todavía, no tenemos forma de poner estos hechos en su debida perspectiva. Nos da la impresión de que las cosas ocurren al azar.

    Sin embargo, cuando depositamos nuestra confianza en D-os, vamos por el valle de la sombra de la muerte sin temor, porque sabemos que D-os siempre está junto a nosotros.

    Rabí Elazar Menajem Shaj en Lekaj Tov, Rabí Noaj Orlowek


    Nueva Sección:
    ??? Preguntas al Rabino ???

    Ed Truit de Denver nos escribe:

    Estimado Rabino:
    Hoy, mientras almorzábamos, nos hicimos una pregunta muy interesante y nos gustaría saber su respuesta. ¿Está permitido pedir mejilot (perdón) a través de la red de email en vez de personalmente? Sé que no es lo más preferible, pero muchos de nosotros estamos en trabajos muy conectados por este medio.

    ¡Gracias!

    Estimado Ed:
    Existen dos componentes en obtener el perdón de alguien al que le hicimos algún mal. Uno es la iniciativa de perdir perdón; el otro es el dar el perdón. Idealmente, aspiramos a ambos. No obstante, el judío, en su confesión previa a Kol Nidré dice que perdona a todo el que le causó un mal, y reza para que el Cielo también inspire a otros a que lo perdonen también a él. Un pedido de perdón por Email logra por lo menos ese mismo efecto, y mucho más también.

    ???¿ALGUNA PREGUNTA?
    Si tiene alguna inquietud sobre leyes o costumbres de su judaísmo, o quiere aclarar aulguna duda, puede enviarnos su pregunta a spanish@ohr.edu y procuraremos contestarle lo más pronto posible. Nos reservamos el derecho de publicar las preguntas y respuestas. No todas las respuestas dadas serán publicadas en "Judaísmo", pero todas serán respondidas, B´H.


    De la librería de Cassettes Or Sameaj...

    CASSETTE Nº 88 "Tikun HaMidot"
    Extraido de la charla del Rab Blidstein, Rosh Yeshivat Or Sameaj, Jerusalem, Depto. Latinoamericano. Adaptado por Shaul Zafrani

    Un defecto en la cualidades de la persona es hereditario, pasa de padres a hijos.

    Cuando Abraham Avinu mando a Eliezer a buscar una pareja para su hijo Ytzhak le encomendo ir a la casa de Laban, pariente lejano de Abraham, y le espicifica que no tome ninguna otra mujer de ningun otro lado. Pregunta el R'an ?por que no lo mando a buscar a la casa de Yshmael que tambien era familia? ?Acaso porque donde Yshmael eran unos malvados? !Donde Laban tambien eran malvados de primera clase! Entonces si penso que hay una chica buena donde Laban tambien puede ser que donde Yshmanel hay una chica buena.

    Contesta el R'an que habia un diferencia muy radical entre las dos familias: donde Yshmael eran gente malas por naturaleza, y la maldad pasa en herencia, biologicamente. Puede ser que la chica aparente ser buena, pero en su naturaleza hay algo malo, y no sabemos si se perfecciono lo suficiente. El mal que era caracteristico en la familia de Laban era la idolatria, y la idolatria es una ashkafa, una ideologia, una filosofia.

    Y la filosofia no pasa en herencia. El padre piensa asi, pero el hijo no necesariamente pensara igual. Vemos en el mismo Abraham; su padre, Teraj, era idolatra, pero Abraham entendio que eso eran tonterias, y no siguio los pasos de su padre.

    Entonces puede ser que en la familia de Laban, donde el problema era la 'avoda zara' (idolatria), se encuentre una hija que no opine como su padre, y este contra la 'avoda zara'. No es algo que pase de padre a hijo. Efectivamente Laban tenia una hija que contrastaba enormemente con su alrededor, Rivka, y sobre ella esta escrito 'ke shoshana ben hajojim' como una rosa entre las espinas.

    Asi encontro Eliezer a la mujer ideal para Yitzhak.

    De la coleccion de las charlas expuestas por los Rabinos de Yeshivat Or Sameaj, atesoradas en cassettes, ahora a vuestra disposición. Para mayor información sobre cómo obtener copias de estos cassettes escríbanos un e-mail a:

    spanish@ohr.edu


    Yeshayahu 61:10 - 63-9

    Contenido

    En ésta, la última de las siete Haftarot de consolación, el profeta Isaías describe cómo, en la época del Mashíaj, así como la tierra parecerá florecer y prosperar sin ningún cultivo previo, Hashem ha de redimir a Su pueblo, haciendo abundar la benevolencia, sin ninguna acción previa de su parte, y sin que ellos lo merezcan. Hashem conferirá toda Su bondad a través de Su infinita generosidad.

    El Targum Yonatan traduce: "Por amor a Sión, no Me quedaré callado", significando que jamás habrá paz en el mundo mientras el Pueblo Judío permanezca disperso en el exilio.

    En los días últimos, Hashem vendrá "manchado con sangre de la batalla con Esav-Edom-Roma y su heredero espiritual" para liberar a Su pueblo y revelar que El estuvo junto a ellos en todos los exilios, frustrando los designios de los que quisieron aniquilarlos.

    "Celebraré intensamente con Hashem, mi alma se alborozará con mi D-os" (61:10)

    Nuestros Sabios nos enseñan que el individuo tiene la obligación de pronunciar una bendición por una adversidad así como pronuncia una bendición por una cosa buena. (Berajot 54). Sin embargo, esto se aplica únicamente cuando la desgracia le acontece a uno mismo; pero si un vecino sufre una desgracia, está prohibido alegrarse, sino que debe entender y compartir el dolor de su prójimo.

    Eso es lo que significa el versículo "Celebraré intensamente con Hashem" . Cuando percibo a Hashem a través del aspecto de Su Compasión, cuando El me bendice con una abundancia de bienes revelados, entonces puedo alegrarme y celebrarles y hacer que los demás celebren junto conmigo.

    Pero cuando percibo a D-os a través de Su aspecto de juicio, "mi alma se alborozará con mi D-os" . Cuando la tragedia me afecta a mí, solamente yo tengo derecho a alborozarme, pues "el individuo está obligado a pronunciar una bendición por una adversidad igual que pronuncia una bendición por una cosa buena". Pero cuando la desgracia le afecta a un vecino, no solamente que está prohibido que yo sienta alborozo, sino que debo buscar todas las formas de compartir con ellos en su pérdida.


    Love of the Land

    Selecciones de fuentes clásicas en las que se expresa
    la singular relación que existe entre el Pueblo Judío y Eretz Israel.

    Zejer le Mikdash - Buscando a Sión

    Zejer le Mikdash: este término, que suele traducirse como "recuerdo del Santuario" expresa el esfuerzo de los judíos que no tuvieron el privilegio por experimentar la existencia del Beit Ha Mikdash, conectándose con él de algún u otro modo.

    La guemará menciona dos ejemplos de zejer le Mikdash que tienen lugar en Sucot. Uno tiene que ver con la mitzvá de tomar las cuatro especies. En la época del Beit ha Mikdash, esta mitzvá se llevaba a cabo los siete días de Sucot solamente dentro del propio Beit ha Mikdash, mientras que en todas partes se limitaba solamente al primer día. Tras la destrucción del Beit ha Mikdash, el Sanhedrín, bajo el liderazgo de Rabí Yojanan Ben Zakai, promulgó un decreto según el cual se debían tomar las cuatro especies durante los siete días en todas partes, a fin de recordar lo que se hacía en el Beit ha Mikdash: zejer le Mikdash.

    El otro ejemplo se relaciona con la mitzvá de tomar la aravá, que se llevaba a cabo todos los días de Sucot por parte de los Kohanim en el Beit ha Mikdash. Nosotros cumplimos con la mitzvá tomando la aravá en Hoshaná Rabá, el séptimo día de Sucot, una vez más como zejer le Mikdash.

    Además de estos dos ejemplos talmúdicos, tenemos la costumbre de dar vueltas alrededor de la bimá de la sinagoga todos los días de Sucot (excepto en Shabat) con las cuatro especies, como recuerdo de las vueltas que se hacían todos los días alrededor del altar en el Beit ha Mikdash. También se recuerdan los cantos y los bailes que acompañaban la extracción del agua para la libación del agua que se ofrecía en el Altar, al conducir nuestra propia "simjat beit ha shoevá" las noches de Sucot, como zejer le Mikdash.

    ¿Cuál es el origen de esta costumbre de "zejer le Mikdash"? Rabí Yojanan (Sucot 41a) cita un pasaje (Yrmiahu 30:17): "Pues Yo restauraré tu salud y curaré tus heridas, dice Hashem; pues te llamaron proscrita, diciendo: Esta es Sion a la que nadie busca". La implicancia de las palabras del profeta, concluye Rabí Yojanan, es que existe la necesidad de "buscar Sión" haciendo cosas que se hacían en el Beit ha Mikdash.

    Tal vez podamos sugerir que todos nuestros actos de zejer le Mikdash no sólo se realizan con el propósito de recordar, sino también con el fin de atravesar el tiempo y el espacio, conectándonos del algún modo con la santidad que buscamos en nuestro amor por Sión.


    Escrito y Recopilado por: Rabino Yaakov Asher Sinclair
    Editor y Responsable: Rabino Moshe Newman
    Traduccion al espanol: Sonia Efrati
    Diseño de HTML: Moises Cohen


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