¡Judaismo! - Devarim

Library Library Kaddish
BeSiata Dishmaya

¡Judaismo!

Devarim

4 de Av 5759; 17 de Julio 1999


Contenido:

  • Resumen de la Parashá
  • Comentario a la Parashá
  • Nueva Sección: Preguntas al Rabino
  • Libreria de Cassettes
  • Haftará
  • El Amor por La Tierra
  • Información sobre la suscripción
  • Or Sameaj en el Web

    Esta publicación también esta disponible en los siguientes formatos: [Text] [Word] [PDF] Explicación de estos símbolos


  • Resumen de la Parashá

    Contenido

    Esta parasha inicia el ultimo de los Cinco Libros de la Tora, Sefer Devarim. Este Libro se llama tambien Mishne Tora, literalmente "la repeticion de la Tora" (y de alli el nombre griego-castellano de Deuteronomio). Sefer Devarim relata lo que Moshe les dijo a los israelitas durante las ultimas cinco semanas de su vida, cuando se aprestaban a cruzar el Jordan para ingresar en Eretz Israel. Moshe repasa las mitzvot, enfatizando el cambio de estilo de vida que estan por sufrir: de la existencia milagrosa y sobrenatural del desierto, bajo su mando, al modo de vida aparentemente natural que experimentaran al mando de Yehoshua en Eretz Israel. El tema central de esta semana es el pecado de los espias, los meraglim. La Parasha se inicia con Moshe que hace alusion a los pecados de la generacion previa, que murio en los cuarenta annos que estuvieron en el desierto. Moshe les ofrece a los israelitas una descripcion de lo que hubiera ocurrido si no hubieran pecado al enviar los espias a Eretz Israel. Les dice que Hashem les habria dado toda la tierra desde el Mediterraneo hasta el Eufrates, incluyendo los territorios de Amon, Moab y Edom, sin necesidad de luchar. Luego detalla los pecados sutiles que culminaron con el pecado de los espias, y revisa a fondo el pecado de los espias, y las consecuencias de dicho pecado: toda la generacion debia morir en el desierto, y Moshe no podria ingresar a Eretz Israel, sino que entonces estarian al mando de Yehoshua ben Nun. Les recuerda que su reaccion inmediata al decreto de Hashem fue querer "levantarse y luchar", para reparar el pecado . Les relata como no quisieron escuchar cuando les dijo que no fueran, pues ya no tenian meritos para vencer a sus enemigos en forma milagrosa. Pero ellos lo ignoraron, y sufrieron una derrota masiva. No se les permitio luchar con los reinos de Esav, Moab ni Amon, pues esas tierras no formarian parte del mapa de Eretz Israel por el momento. Cuando la conquista de Canaan comience con Sijon y Og, debera adoptar la forma natural de la guerra.




    Comentario a la Parashá

    Contenido

    LA CASA QUE YA NO ESTA

    "Hashem oyo vuestras palabras y Se enfurecio y juro, diciendo: 'Si siquiera un solo hombre de estas personas, esta generacion malvada, viere la buena Tierra que Yo jure que les daria a vuestros antepasados" (1:34)

    Maimonides enumera cinco cosas que ocurrieron en Tisha be Av: se decreto que la generacion que salio de Egipto no entraria a la Tierra de Israel; se destruyeron los dos Templos; la gran ciudad de Beitar fue capturada, siendo asesinados decenas de miles de judios que alli vivian. Su rey, al que los mas grandes sabios consideraron como el Mashiaj, cayo junto a ellos, "Y ese dia", concluye Maimonides, "que esta preparado para la tragedia, Turnus Rufus, de los reyes de Edom/Roma, arraso el Santuario y sus entornos, en cumplimiento de la profecia 'Sion sera arada como un campo". Permitanme una pregunta. Si el Santuario ya habia sido destruido, ?que tenia de tragico el hecho de que fuera arrasado? Si Maimonides enumera juntos estos cinco acontecimientos, implica que todos son igualmente graves. Ademas, si este es el ultimo evento de la lista, se implica que es el fin del proceso, la destruccion final, la solucion final. ?En que sentido el arrasar lo que ya fue destruido puede ser considerado peor aun que la propia destruccion de los Templos? ?Como puede enumerarse en la misma lista que el asesinato de decenas de miles de personas en Beitar? ?O peor que la extincion de la esperanza mesianica de toda una generacion? ?Acaso no se trata de un mero monton de ruinas? El mundo sintoniza el mismo mensaje dia y noche, sin descanso: "!Ahora! !Consiguelo ahora!". Es la version moderna, y tal vez no tan elocuente, del antiguo llamado epicureo: "Come y bebe, pues mannana moriremos". Es el mensaje de la negacion. La negacion de que nuestros actos tienen repercusiones cosmicas. La negacion de que hay una Ley. La negacion de que hay un Legislador. Esta voz posee una fuerza poderosisima. Es la voz de los herederos espirituales de Turnus Rufus de los reyes de Edom. Edom es Esav, el hermano mellizo de Yaakov. Estamos encerrados en una batalla historica con Esav. Es una relacion simbiotica que permite el ascenso de uno unicamente con la caida del otro. El mundo no es lo suficientemente grande como para que quepamos juntos. Cuando el sube, nosotros bajamos. Y ahora el cabalga muy alto. La maquinaria masiva del materialismo hace sonar su superficialidad a un mundo ensordecido. Y se ahoga la suave voz de Yaakov, la voz del espiritu, Esav destruyo el Templo. Pero no le basto. Tambien quiso quitar todo vestigio de su antigua presencia. Por eso Maimonides enumera el "arado" del Santuario en ultimo termino: La destruccion por excelencia consiste en que ni siquiera podamos ver que alguna vez hubo un Templo. Lo arrasan hasta el punto de que no solamente pueden decir que no existe, sino tambien, que nunca existio! Asi funciona la negacion. No les basta con decir "D-os esta muerto" (jas ve shalom). Tienen que decir que en realidad El ni siquiera estuvo aqui. Que no quede ni un solo rastro... Esa es la mas grande tragedia de Tisha be Av. Y por eso aparece al final de la lista. Porque es la destruccion ultima y definitiva. La ruina es algo muy triste. Pero habla de la vida que alguna vez hubo. De la realidad que alguna vez existio. Al quitar la ruina, uno esta quitando esa realidad de la mente de las personas. Uno esta destruyendo no solo su existencia fisica, sino tambien, y fundamentalmente, su existencia espiritual. Uno esta negando su existencia misma. Eso fue lo que nos hicieron... ?acaso no es como para llorar?


    CONSUELO

    "Hashem oyo vuestras palabras y Se enfurecio y juro, diciendo: 'Si siquiera un solo hombre de estas personas, esta generacion malvada, viere la buena Tierra que Yo jure que les daria a vuestros antepasados" (1:34)

    ?Por que seguimos llorando por la destruccion del Templo Sagrado? Si ocurrio hace tanto tiempo...

    De todos sus hijos, Yaakov amaba a Yosef mas que a todos los otros. El favoritismo de Yaakov provoco los celos de los hermanos. Y esos celos fueron los que eventualmente causaron la venta de Yosef como esclavo. Ellos mojaron el manto de Yosef con sangre y se lo mostraron a su padre Yaakov. Yaakov penso que Yosef habia sido despedazado por un animal salvaje.

    Se rasgo las vestiduras y guardo luto, y a pesar de todos los esfuerzos de sus hijos por consolarlo, Yaakov no hallo consuelo durante veintidos largos annos, hasta el momento en que recibio la noticia de que su hijo Yosef estaba con vida y vivia en la tierra de Egipto.

    D-os ha decretado que haya consuelo unicamente por los que se fueron de este mundo. No existe tal decreto para los que siguen vivos. Por eso Yaakov no podia hallar consuelo. El consuelo es solamente para aquellos cuyos seres queridos fallecieron. Yosef seguia con vida.

    Sucedio una vez que la noche de Tisha be Av, Napoleon iba caminando por las calles de Paris. Y paso al lado de una sinagoga. Desde adentro se oian los sonidos de las lamentaciones. Napoleon le dijo a su asistente que entrara y le trajera al presidente de la sinagoga. Despues de unos momentos, el asistente retorno junto al presidente. Dijo Napoleon: "?A que se debe esta terrible lamentacion? ?Acaso el Pueblo Judio ha sufrido alguna tragedia de la que no me he enterado? "Su Majestad", respondio el presidente, "Fuimos victimas de una tragedia que no puede describirse con palabras. Nuestro Templo Sagrado ha sido destruido". "No sabia que les habia ocurrido una tragedia a mis subditos judios", dijo Napoleon:

    "?Cuando ocurrio?" "Hace mil ochocientos annos, Su Majestad" "!!Mil ochocientos annos!! ?Y siguen lamentandose?", pregunto Napoleon. "Si pueden llorar por su Templo durante mil ochocientos annos, !ciertamente que lo van a recuperar!"

    El consuelo es solamente por los muertos.

    No hay consuelo por la tragedia de Tisha be Av, porque el potencial de poseer todo lo que perdimos sigue lleno de vida. El Templo Sagrado sera reconstruido. Su Constructor vive y perdura y Su pueblo sobrevive, testigo eterno.

    Basado en Rashi


    Nueva Sección:
    ??? Preguntas al Rabino ???

    R. Kabak escribe:
    Estimado Rabino:
    ?Por que no se pueden donar organos despues de la muerte? Mis amigas y yo queremos entender el fundamento de esta prohibicion. ?Acaso no seria considerado una mitzva si se salvase asi una vida?
    !Gracias por esta oportunidad de estudiar Tora desde casa!

    Estimado R:
    Segun la Ley Judia, esta prohibido mutilar un cuerpo sin vida, obtener cualquier uso o beneficio del uso de un cadaver o postergar el entierro de cualquier parte del cadaver. Pero si existe una posibilidad inmediata de salvar una vida, esas prohibiciones serian anuladas, y no solo que se podrian donar los organos despues de la muerte, sino que hasta seria una mitzva.

    Esa es la teoria. En la practica, este tema se ve complicado por el hecho de que debemos tener la certeza de que el paciente verdaderamente ha muerto, antes de que se le quiten los organos. Segun la Halaja, la muerte se determina por el cese de las funciones biologicas, lo cual se determina por los sentidos externos. Eso significa: no hay respiracion, el corazon no late, etc..., y el cuerpo ya no puede volver a funcionar como un organismo vivo. Si para que el transplante tenga exito hace falta que el corazon de la persona este funcionando, al momento de quitar el organo que ha de ser transplantado, el transplante estaria prohibido segun la Halaja.

    En el primer parrafo escribimos que si habia una posibilidad "inmediata" de salvar una vida, uno tendria la obligacion de donar los organos despues de la muerte. Sin embargo, segun el ex rabino de la Comunidad Britanica de Naciones, aunque no sepamos de una emergencia especifica, esta permitido donar los organos o sangre a bancos de donantes, siempre y cuando haya una "razonable certeza" de que habran de ser utilizados en operaciones en las que se salven vidas.

    Fuentes:
    Najum L. Rabinovich. ?What's the Halacha for
    Organ Transplants? Jewish Bioethics, edited by
    Fred Rosner and J.David Bleich, Hebrew
    Publishing Company.
    Fred Rosner, Organ Transplantation in Jewish Law,
    idem
    J.David Bleich, Establishing Criteria of Death, idem


    ???¿ALGUNA PREGUNTA?
    Si tiene alguna inquietud sobre leyes o costumbres de su judaísmo, o quiere aclarar aulguna duda, puede enviarnos su pregunta a spanish@ohr.edu y procuraremos contestarle lo más pronto posible. Nos reservamos el derecho de publicar las preguntas y respuestas. No todas las respuestas dadas serán publicadas en "Judaísmo", pero todas serán respondidas, B´H.


    De la librería de Cassettes Or Sameaj...

    CASSETTE Nº59 "HASHGAJA"(GUIANZA DIVINA) I PARTE
    Adaptado de la charla del Rab Blidstein, Rosh Yeshivat Or Sameaj, Jerusalem, Depto. Latinoamericano. Adaptado por Shaul Zafrani

    Es probable que el versiculo mas conocido de toda la Tora sea "Shema Israel, Hashem Elokenu, Hashem Ejad" ("Escucha Israel, Hashem nuestro D'os, Es Uno"). Este versiculo sintetiza toda la fe del judio, nuestra creencia ferrea e irrevocabe de que Hashem es

    Uno y Unico y El es El que controla todo.

    El versiculo que le sigue comanda a cada judio a cumplir con la mitzva de "kidush Hashem" (santificacion del Nombre de Hashem), ordenandonos "amar a Hashem con todo tu corazon, con toda tu alma y con toda tu fuerza." Nos explican nuestros sabios de sagrada memoria que el amar a Hashem con todo el corazon es amor sincero, puro y total; si no es total entonces no es amor y no puede considerarse de todo corazon. Y cuando la persona esta dispuesta a sacrificar algo que le es muy querido, como su alma, se comprueba que en verdad su amor es de todo corazon. Rabi Akiva espero toda su vida para llegar a demostrar su amor total a Hashem y ?como lo demostro? En los ultimos instantes de vida que le quedaban, en medio de una tortura inmisericorde a manos de los romanos, pronuncio con fervor, conviccion y amor total este versiculo.

    Ahora, la Tora no quiere el sufrimiento de la persona, ni mucho menos ponerlo en peligro de vida.

    Al contrario, la Tora dice "She Jai vahem, velo sheyamut vahem", "Que viva con ellos (los estatutos de la Tora) y que no muera con ellos". Aun el Shabat que es tan respetado, puede transgrederse en el caso de peligro de vida o muerte. Tambien se podra comer los alimentos que la Tora nos prohibio en el caso que, tras comprobacion medica irrefutable, ello sea lo necesario para mantener la vida del enfermo. Entonces salta la pregunta de como se ama a Hashem ve jol nafshejem? La guemara contesta que se refiere a los tres pecados por los cuales un judio debe dejarse matar antes de transgrederlos: idolatria, adulterio y derramamiento de sangre.

    El que presta atencion a los sucesos que transcurren en su vida puede encontrar siempre la guianza de Hashem en todo: tanto lo bueno como lo malo, y por encima de todo amar a Hashem. Eso es lo que expreso Rabi Akiva al decir Shema Israel en medio de su sufrimiento. Si nos enfocarnos bien veremos cuanta verdad hay en ello.

    De la coleccion de las charlas expuestas por los Rabinos de Yeshivat Or Sameaj, atesoradas en cassettes, ahora a vuestra disposición. Par amayor información sobre cómo obtener copias de estos cassettes escríbanos un e-mail a:

    spanish@ohr.edu


    Yeshayahu 1:1 - 27

    Contenido

    "El buey conoce a su dueño, y el burro, el abrevadero de su amo. Israel no conoce. Mi pueblo no percibe" (1:3)

    Una vez, Rabí Yojanan ben Taursa le vendió un buey a un gentil. Cuando llegó el Shabat, el no judío trató de sacar al buey a que arara su campo, pero por más que lo intentó, el buey se negó a trabajar.

    El golpeó al animal con fiereza, hasta que vino Rabí Yojanan y le susurró en el oído al animal: "Debes saber que ya no te encuentras bajo mi jurisdicción. Ahora estás bajo el dominio de un gentil. Y debes trabajar como y cuando él lo desee".

    De inmediato, el buey se levantó y comenzó a trabajar. El gentil, al ver lo que había ocurrido, se convirtió al judaísmo. Y así fue como Rabí Yojanan se apodó "ben Taursa" (hijo de un buey, o "Taurus", toro).

    Del mismo modo, nuestros Sabios relatan la historia de un buey que Eliahu ha Navi les dio a los falsos profetas del baal. El buey se negó a ser sacrificado en nombre del ídolo baal, hasta que Eliahu le dijo que al dejarse sacrificar para ser ofrendado en el altar del baal, también estaría santificando el Nombre Divino. Recién entonces el buey cedió y se dejó sacrificar.

    Nuestros Sabios cuentan otra historia más, acerca de Rabí Pinjas ben Iair, que tenía un burro que se negaba a comer alimentos de los que no se había separado el maaser.

    Todo esto está apuntado en el versículo: "El buey conoce a su amo". Existe un buey que conoce a su amo, el buey de Eliahu ha Navi, que aceptó ser sacrificado para la idolatría, o el buey de Rabí Yojanan ben Taursa, que se negaba a trabajar en Shabat. "Y el burro, el abrevadero de su amo": el burro de Rabí Pinjas ben Iair, que se negaba a comer alimentos que no fueron diezmados. Sin embargo, ustedes, Mi pueblo, dice Hashem, ustedes descendieron todavía más bajo que el buey y que el burro, pues "Israel no conoce, Mi pueblo no percibe".

    Tzoare Shalal en Maianá shel Torá.

    Love of the Land

    Selecciones de fuentes clásicas en las que se expresa
    la singular relación que existe entre el Pueblo Judío y Eretz Israel.

    "?PARA QUE LLORAR?" O "HISTORIA DE DOS CIUDADES"

    ?Como el judio puede llorar en Tisha be Av por la destruccion de Jerusalen y el Beit ha Mikdash, que tuvo lugar hace miles de annos, al ver lo hermosa que es la Jerusalen de nuestros dias?

    Tal vez podamos aprender una leccion de Rabi Gershon Kitover, cunnado del Baal Shem Tov, quien llego a Jerusalen hace dos siglos y medio junto con el primer grupo de Jasidim que habria de establecerse en la Tierra Santa. El contemplo la ciudad que albergaba legiones extranjeras y todas las sennales de una comunidad restaurada y serena, en claro constraste con la desolacion descrita por Rabi Moshe ben Najman (Najmanides, el Ramban) en su famosa misiva en la que narra su viaje por la ciudad unos cinco siglos antes.

    Rabi Gershon prorrumpio en llanto. Dijo: Ahora entiendo perfectamente las palabras de la plegaria que dicen los judios al final del servicio neila de Yom Kipur, cuando las puertas del cielo estan a punto de cerrarse.

    En este dramatico momento, los judios, con el cuerpo debilitado por el largo ayuno y el espiritu fortalecido por la plegaria y el arrepentimiento, se esfuerzan por enviar al cielo un rezo mas, invocando los Trece Atributos de Piedad Divina. Las frases iniciales, que suenan mas como un lamento de Tisha be Av que como un rezo de Yom Kipur, resuenan: "Yo recuerdo, oh D-os, y me domina la emocion, cuando veo cada ciudad construida solidamente sobre sus cimientos, mientras que la ciudad de D-os se reduce a la profundidad de la tumba. No obstante, nosotros estamos junto a D-os y nuestros ojos se dirigen a D-os".

    Hasta el momento en que Rabi Gershon vio la ciudad resconstruida de Jerusalen de entonces, penso, como pensamos todos, que el lamento antedicho contrasta a la Ciudad Santa desolada con las poderosas capitales del mundo, como Roma, Paris, Londres o Berlin. Pero al ver que Jerusalen comenzaba a reconstruirse, y la contrasto con las ruinas del Beit ha Mikdash, percibio un sentido mas profundo a dichas palabras:

    Las palabras "Cada ciudad", dijo Rabi Gershon, se refieren a la Jerusalen de Abajo, la ciudad de piedras y mortero, mientras que la "Ciudad de D-os" se refiere a la Jerusalen de Arriba, la ciudad celestial caracterizada por el Beit ha Mikdash.

    Resulta muy doloroso constrastar esas ruinas con la prosperidad de las ciudades extranjeras. Pero el dolor es muchisimo mas grande cuando uno ve con sus propios ojos el contraste entre la prosperidad material y la ruina espiritual.

    No es sorprendente que ese gran hombre de espiritu, quien finalmente hizo realidad el suenno de toda su vida, de llegar a Jerusalen, prorrumpiera en llanto al percibir el tremendo contraste.

    El relato de Rabi Gershon Kitover fue registrado por una de las autoridades halajicas mas grandes, Rabi Yosef Tumim, quien oficio de rabino de Frankfurt, Alemania, hace dos siglos. En su clasico comentario del Shuljan Aruj Oraj Jaim, "Pri Megadim" (661a Eshel Abraham), el cita a su padre como la fuente de la conmovedora historia de Rabi Gershon Kitover.

    Una nota al pie de esta historia aparece en la ultima frase de la plegaria mencionada: "No obstante, nosotros estamos junto a D-os y nuestros ojos se dirigen a D-os". Este sentido de esperanza en medio del duelo nos recuerda la historia del padre que llevo por primera vez a su hijo pequenno al Muro de los Lamentos. Era Tisha be Av, y el pequenno le pregunto a su padre por que lloraban los adultos.

    Dijo el padre: "Aqui estaba nuestro Beit ha Mikdash. El Har ha Bait (Monte del Templo) en el que estaba situado estaba rodeado por cuatro grandes muros.

    Ahora el Beit ha Mikdash esta destruido, asi como los muros que rodean el Har ha Bait. Lo unico que nos queda de nuestra sagrada gloria es este muro en el que rezan las personas. ?No es cierto que tienen motivos para llorar al recordar lo que alguna vez existio en este mismo lugar?"

    "Pero papa", respondio el hijo, "?acaso no es verdad que el Mashiaj vendra pronto a redimirnos, a reconstruir el Beit ha Mikdash, y los cuatro muros que rodean el Har ha Bait? !Deberiamos consolarnos al pensar que uno de los muros ya esta listo, y que solamente faltan tres por construir!"


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    Escrito y Recopilado por: Rabino Yaakov Asher Sinclair
    Editor y Responsable: Rabino Moshe Newman
    Diseño de HTML: Moises Cohen


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