¡Judaismo! - Behaalotjá
Behaalotjá
14 de Sivan 575929 de mayo 1999
Resumen de la Parashá
Contenido
Se le enseña a Aarón el método de encendido de la Menorá. Moshé santifica a los Leviim para que trabajen en el Mishkán. Ellos reemplazan a los primogénitos, que quedaron descalificados tras pecar con el Becerro de Oro. Después de cinco años de entrenamiento, los Leviim sirven en el Mishkán entre las edades de 30 y 50 años; luego se dedican a trabajos menos extenuantes.Un año después del Exodo de Egipto, Hashem le ordena a Moshé todo lo relativo al Korbán Pésaj. Los que no son aptos para realizar el Korbán Pésaj piden una solución, y así es como se da la mitzvá de Pésaj Sheiní, que da una "segunda oportunidad" para ofrecer el Korbán Pésaj un mes más tarde. Las nubes milagrosas que flotan cerca del Mishkán, dan la señal de cuándo viajar y cuándo acampar. Con dos trompetas de plata se convoca a los príncipes o a toda la nación cada vez que se tiene que realizar algún anuncio. Las trompetas también sirven para anunciar viajes, guerras y fiestas.
Se especifica el orden en el que marchan las tribus. Moshé invita a su suegro, Yitró, a que se una a los israelitas, pero Yitró retorna a Midián. Ante la instigación del erev rav (la multitud mezclada de egipcios que se unió a los israelitas en el Exodo), hay quienes se quejan del maná. Moshé objeta que no puede gobernar él solo a toda la nación. Hashem le dice que seleccione 70 ancianos, el primer Sanhedrin, para que lo ayude, y le informa que el Pueblo recibirá carne hasta que se enfermen de tanta carne. Dos de los candidatos del grupo de ancianos profetizan más allá de su mandato, al predecir que Yehoshua, y no Moshé, será quien conduzca al Pueblo a Canaán. Hay quienes protestan, entre ellos el propio Yehoshua, pero a Moshé le complace que otros se hayan convertido en profetas.
Hashem envía una provisión incesante de codornices para los que se quejaron de que no tenían carne. Una plaga castiga a aquéllos que se quejaron. Miriam le hace una crítica constructiva a Aarón, donde también implica que Moshé es como los demás profetas. Hashem explica que la profecía de Moshé es superior a la de cualquier otro profeta, y castiga a Miriam con tzaraat, como si hubiera difamado a su hermano. Moshé reza por ella, y la nación aguarda hasta que se cure, antes de proseguir con el viaje.
Comentario a la Parashá
Contenido
¿CALEFACTORES O ACONDICIONADORES?
"Miriam y Aarón hablaron en contra de Moshé con respecto a la mujer cushita con la que se había casado" (12:1)
Imagínate un norteamericano nativo, que pasó toda su vida en la reserva de Canyon de Chelly, Arizona, llegando un día al Lado Este de New York City cerca de la 29 y Lex. Va caminando por la calle y se detiene. Le llama la atención una ventana. Junto a la ventana hay una caja de metal de forma rectangular de cerca de un metro de largo y medio metro de alto. La caja echa afuera aire caliente, resoplando en una mecánica e incesante sinfonía. El nativo alza los ojos. Los edificios de departamentos llegan hasta el cielo. Y en cada ventana ve la misma caja metálica. Cientos y cientos de cajas echando aire caliente al cielo húmedo de Manhattan.
El piensa para sí: "Cómo les gusta el calorcito a estos blancos... Con el calor que hace, ¡y encima ponen estos artefactos en las ventanas para calentar la calle!"
Cuando Miriam se enteró de que Moshé se había separado de su mujer, pensó que él se había envanecido. Pensó que Moshé se veía a sí mismo tan cercano a D-os que se había elevado por encima del nivel normal de la vida matrimonial, y que su autoimpuesto monasticismo era producto de un ego inflado. Por supuesto que lo que en Moshé se consideraría vanidad para nosotros sería humildad del grado más alto. No tenemos parámetros para equiparar nuestros conceptos de vanidad y humildad con relación a Moshé. Pero en el nivel tan exaltado en el que él se encontraba, Miriam pensó que Moshé había caído presa del orgullo.
Pero ¿cómo es posible que Miriam hubiese pensado que Moshé actuaba por orgullo? La Torá llama a Moshé "el más humilde de todos los hombres". Por cierto que Miriam era consciente de la forma en que la Torá evaluaba a Moshé. ¿Cómo pudo haber sospechado de sus motivos?
Moshé fue, sin dudas, el más humilde de todos los hombres, pero no por eso era un shlepper. Ser humilde no significa andar encorvado con mirada de pobrecito. Moshé sabía que era el rey. Pero también sabía que, comparado con Hashem, era un don nadie. Su humildad consistía en entender, como nadie lo entendió ni antes ni después de él, cuán pequeño era en comparación con Hashem. Y en mérito a haber alcanzado ese punto, Hashem hizo realidad esa conciencia hablándole "cara a cara". Entonces la humildad de Moshé se transformó en algo "visceral": Moshe fue capaz de "ver", literalmente, lo pequeño que era.
La humildad no es algo que uno pueda juzgar según las apariencias. Hay personas que tienen aspecto de ser muy humildes, pero por dentro vigilan que todos se den cuenta de lo humilde que son. Son las estrellas de la película mental que ellos mismos crearon y dirigieron, y que titulan "Una Vida de Absoluta Humildad". Por el contrario, un rey puede dar la apariencia de actuar de modo grandioso, mientras que por dentro él siente genuinamente que no vale nada.
A veces, las cosas no son como parecen.
A veces, un aire acondicionado puede parecer un calefactor que sopla viento caliente a la calle.
SIEMPRE SE PUEDE CONSEGUIR LO QUE SE QUIERE
"Por qué habríamos de ser menos al no presentar la ofrenda de Hashem en su momento designado entre los Hijos de Israel" (9:6)
Uno siempre puede conseguir lo que desee. Depende de cuánto lo desee. Nuestros Rabinos enseñan que por el camino que querramos ir, por allí nos llevarán. Si queremos transitar por el sendero espiritual, hallaremos oportunidades de crecimiento espiritual por todas partes. Pero si queremos ir en la otra dirección, hallaremos un millón de sueños de Technicolor en los que perdernos. Uno siempre consigue aquello que busca.
En la Parashá de esta semana, estudiamos la mitzvá de Pésaj Shení, El Segundo Pésaj.
"El Segundo Pésaj" no era la segunda parte de "El Primer Pésaj". No es que "El Primer Pésaj" haya tenido tanto éxito que la gente se haya quedado con ganas de ver la continuación. No. Lo que ocurría era que, sin querer, había un grupo de personas que no pudieron traer la ofrenda de Pésaj el 14 de Nisán; que no tuvieron tiempo de purificarse ritualmente antes de Pésaj, por estar en el cumplimiento de otro precepto importante. Ellos les pidieron a Moshé y a Aarón que se les permitiera participar de esa tremenda experiencia espiritual. Y tan intenso era su deseo de espiritualidad que D-os los transformó en agentes a través de los cuales se reveló toda una sección de la Torá, toda una nueva mitzvá. La mitzvá de Pésaj Shení.
El mundo es un reflejo de la Torá. Hashem "reescribió" la Torá solamente para permitir que esas personas pudieran traer la ofrenda de Pésaj. Hashem volvió a entretejer la tela misma de la realidad a fin de que ellos pudieran formar parte de la experiencia de Pésaj. Alteró todo el orden de la creación solamente para ellos. Semejante es el poder que tiene la persona que busca elevarse espiritualmente.
Hashem puede dar vuelta el mundo entero por nosotros... si de veras lo queremos.
SINTOMAS Y SINDROMES
"Hashem le dijo a Moshé: 'Reúneme setenta hombres de los ancianos de Israel" (11:16)
La sala de espera estaba repleta de gente. Unos, estornudando; otros, tosiendo. Era esa época del año en la que las salas de espera de los médicos de todo el país se llenan de pacientes enfermos de gripe.
En un rincón de la sala estaba sentado un adolescente. El muchacho tosía, si bien bastante menos que los demás en la sala.
La puerta del consultorio se abrió de par en par y un hombre de unos cincuenta años gritó desde la puerta:
"¡El que sigue!". Una anciana estaba a punto de ponerse de pie cuando el ojo del médico avistó al joven. "¡Tú! ¡Ven de inmediato!" El médico hizo entrar al joven al consultorio y lo hizo sentar. Del otro lado de la puerta podían oírse las quejas de la anciana, de que había perdido el turno, y que estos jóvenes de hoy en día no tienen el más mínimo respeto por los mayores...
Después de un minuto con el estetoscopio el médico llamó por teléfono y pidió una ambulancia. "No te preocupes", le dijo al joven, "vas a estar bien. Lo agarramos a tiempo".
El buen médico es el que sabe leer los síntomas de su paciente, como se lee un libro.
Cuando el Pueblo Judío se cansó del maná, sintió deseos de comer carne. Y fueron a llorarle a Moshé. Moshé se dirigió a Hashem y preguntó: "¿Dónde conseguiré carne para darle a todo este pueblo?"
Hashem le respondió que debía reunir a setenta hombres de los ancianos de Israel, y llevarlos a la Tienda de la Reunión, para que se pararan junto a Moshé.
Qué respuesta extraña, ¿no? Hashem tenía intenciones de darle al Pueblo Judío la carne que tanto anhelaba. Entonces, ¿por qué no le hizo reunir setenta shojatim (matarifes que cumplen con las leyes pertinentes a la matanza de ganado), en vez de setenta ancianos?
El ansia de comer carne, el ansia de lo físico en este mundo, no es más que una expresión física de una falta espiritual. El deseo de carne no era la enfermedad: era solamente el síntoma. El Pueblo Judío decía que quería carne, pero lo que sus almas realmente querían era espiritualidad.
Nuestros Rabinos enseñan que quien ama el dinero no se saciará con dinero, pues siempre va a querer más. Además, dijeron que quien ama la Torá no se saciará con la Torá que acaparó, porque siempre va a querer más. El ansia por el dinero no es más que una expresión física de una falta espiritual: el ansia por la Torá.
Solamente el buen médico sabe difererenciar el síntoma de la enfermedad.
Nueva Sección:
El profesor David Mitchell de S.M.U nos pregunta:
¿Por qué el Jazán no repite la Amidá
en el rezo de Maariv? ¿Por qué en todos los sidurim
que vi el párrafo "Veihiu le ratzón..."
al final de la Amidá aparece en letra chiquita?
Estimado David:
El Jazán no repite la Amidá durante Maariv debido
a que originariamente, el servicio de Maariv, a diferencia de
Shajarit y Minjá, comenzó como un servicio voluntario.
Hoy es obligatorio, pero como la costumbre original era que era
voluntario, nuestros Sabios decidieron no instituir la repetición
de la Amidá de Maariv para no agobiar a la congregación.
El Iehi ratzon aparece en letra chiquita porque en realidad no forma parte de la Amidá, sino que es una súplica adicional. Las bendiciones y los rezos que le anteceden tienen su origen en el Talmud; este pequeño párrafo final, en el que enfatizamos nuestro deseo por que sea reconstruido el Templo, surge de una costumbre post-talmúdica.
Fuentes:
Shulján Aruj, sección 237
Rabí Israel Meir Kagan, Mishná Berurá, sección
237, nota 1
Rabí Yejiel Mijel Epstein, Aruj ha Shulján, 237:3
Shulján Aruj, sección 123.
David F. Scott pregunta:
Tengo una pregunta para el rabino. En una boda judía, el
novio coloca la copa bajo el pie y lo rompe. ¿Qué
significado tiene este acto? Tengo un amigo que está por
casarse y me hizo esta pregunta.
Estimado David:
Uno de los motivos es para recordar el Templo y la gloria de Jerusalén
durante la época del Templo, tal como dice en el versículo
del Salmo 137:
Si te olvidare, oh Jerusalén, olvide mi diestra su habilidad. Que mi lengua se adhiera a mi paladar, si no te recordare, si no colocare a Jerusalén por encima de mi más grande alegría.
Por eso, en el momento de la "más grande alegría", rompemos una copa para recordar la destrucción del Templo.
Otra razón se basa en el Talmud, Tratado Berajot:
"(La Torá) dice: 'Servid a D-os con temor y celebrad con temblor'... Rabí Ashi hizo una boda para su hijo. Al ver que los rabinos se "dejaban llevar" por su alegría, trajo una copa de cristal y la rompió ante ellos, y así se calmaron".
Los autores de los Tosefot afirman que ésta es la fuente de la rotura de la copa en las bodas. Y así aprendemos que hasta en la ocasión más alegre, uno debe tomar medidas para asegurar que la celebración permanezca siempre dentro de los confines apropiados.
Fuentes:
Shulján Aruj, Oraj Jaim 560:2
Tratado Berajot, pag. 30b-31a
Tosefot, tratado Berajot, pag. 31a "Aissi...".
???¿ALGUNA PREGUNTA?
Si tiene alguna inquietud sobre leyes o costumbres de su judaísmo, o quiere aclarar aulguna duda, puede enviarnos su pregunta a spanish@ohr.edu y procuraremos contestarle lo más pronto posible. Nos reservamos el derecho de publicar las preguntas y respuestas. No todas las respuestas dadas serán publicadas en "Judaísmo", pero todas serán respondidas, B´H.
¿Por qué la Torá se refiere al Mashíaj como "el floreciente"? Si bien hoy nos parece que toda la majestad de la Casa Real de David fue desarraigada, y quedó reducida a la nada, no obstante, la raíz sigue con vida, oculta y latente.
Inmediatamente antes de la llegada del Mashíaj, reinará una confusión tremenda en el mundo. Parecerá que todo se puso patas para arriba. Se alterará todo el orden natural: los ancianos se inclinarán ante los jóvenes; la fealdad será proclamada "belleza", y lo que es verdaderamente bello será menoscabado y calificado como "sin atractivo". El barbarismo será alabado como "cultura". Y la verdadera cultura será considerada sin valor alguno.
Cada vez más crecerán el ansia del consumismo y la sed de riquezas materiales, y cada vez hallarán menos con qué satisfacer su voracidad. Finalmente, Esav/Roma/El Materialismo se volverá tan pero tan rapaz que se transformará en su propio ángel de la muerte. Literalmente, se consumirá a sí mismo y se vomitará a sí mismo.
Pero a partir de esa decadencia, surgirá el linaje de David, como una planta que surge de la tierra del suelo. Y después de tres guerras de confusión, en el momento oportuno, aparecerá el Mashíaj, como un árbol majestuoso que florece de un terreno yermo, cargado de frutos, revelado ante todos.
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Escrito y Recopilado por: Rabino Yaakov Asher
Sinclair
Editor y Responsable: Rabino Moshe Newman
Diseño de HTML: Moises Cohen
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