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¡Judaismo!

Vaikrá

1 Nissan 5758; 28 de marzo 1998


Contenido:

  • Resumen de la Parashá
  • Comentario a la Parashá
  • Haftará
  • ¡Canta, Mi Alma!
  • Tzur Mishelo
  • Información sobre la suscripción
  • Or Sameaj en el Web

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  • Resumen de la Parashá

    Contenido

    El Libro de Vaykrá (Levítico), que comenzamos a leer esta semana, también se denomina Torat Kohanim, Las Leyes de los Sacerdotes. En su mayor parte, trata de los korbanot (ofrendas) que se presentan en el Mishkán (Tabernáculo). El primer grupo de ofrendas se denominan "Olot", ofrendas ígneas. El animal es traído a la entrada del Mishkán. En lo concerniente al ganado vacuno, la persona que traía la ofrenda colocaba las manos sobre el animal. Luego el animal era sacrificado y el Kohen salpicaba su sangre sobre el Altar. Se lo desollaba y se lo trozaba, y luego las partes eran dispuestas y lavadas, y se las quemaba en el Altar. También se describe el proceso en que se presentan las ofrendas ígneas de los demás animales y aves. Se describen, además, las distintas ofrendas vegetales, parte de las cuales se queman en el Altar, mientras que el resto lo comen los Kohanim. Se prohíbe mezclar levadura o miel en las ofrendas. La ofrenda pacífica, parte de la cual es quemada en el Altar, y la otra parte comida, puede ser tanto de ganado vacuno como de ovejas y cabras. La Torá prohíbe comer sangre y jelev (cierta grasa de los animales). Se detallan los sacrificios expiatorios, que expían los pecados cometidos por error, tanto por parte del Kohen Gadol, como por toda la comunidad, el príncipe y el ciudadano común. Se enumeran las leyes de las ofrendas de culpa, que expían ciertas transgresiones verbales y pecados relativos a las leyes de pureza ritual. Por último, se detallan las ofrendas vegetales que deberá presentar aquél que no pueda afrontar los gastos de la ofrenda de culpa normal, la ofrenda que expía la malversación de propiedad sagrada, las leyes de ofrendas de "culpa cuestionable" y las ofrendas para pecados de deshonestidad.




    Comentario a la Parashá

    Contenido

    "Y El llamó a Moshe..." (1:1)

    Moshe tenía diez nombres: Moshe, Yered, Javer, Yekutiel, Avigdor, Avi Sojo, Avi Tzanúaj, Tuvia, Shemaya, Helevi.

    ¿Por qué no bastaba con un solo nombre?

    Y de todos sus nombres, el único que empleó Hashem fue "Moshe", el nombre que le había dado la Batia, la hija del Faraón.

    Otra pregunta más: si Hashem lo llamó por el nombre "Moshe", debe ser que ese nombre lo definía más que cualquiera de sus otros nombres. ¿Por qué?

    Cuando Hashem creó al primer hombre, los ángeles servidores Le preguntaron: "Este 'Hombre', ¿cuál es su naturaleza?". Hashem les respondió: "Su sabiduría es mayor que vuestro intelecto".

    Entonces Hashem trajo varios animales ante los ángeles. Y les dijo a los ángeles: "¿Cómo se llaman? Los ángeles no supieron responder. Entonces Hashem le mostró los animales al Hombre. "¿Cómo se llaman?", interrogó. El Hombre respondió: "Este se llama 'buey', ése se llama 'burro'. Este se llama 'caballo' y ése se llama 'camello'".

    "Y tú, ¿cómo te llamas?", preguntó Hashem.

    "Yo me tengo que llamar 'Adam', pues fui creado de la tierra" (En hebreo, "tierra" es "adamá").

    "Y Yo, ¿cómo Me tengo que llamar?", interrogó Hashem.

    "Tú debes llamarte Adon-ai. Pues Tú eres el Señor (En hebreo, "adon"), el amo de todo".

    El Santo Bendito Sea dijo "Yo soy Adon-ai. Ese es Mi Nombre. Porque así me llamó el primer hombre".

    El nombre es mucho más que una manera de atraer la atención de una persona. El nombre es mucho más que un método convencional de referencia. La sabiduría de ser capaz de darle el nombre a algo es superior a los ángeles, pues el nombre define y describe la esencia misma del ser.

    Por esa razón, a Moshe no le bastaba con un solo nombre. Para poder definirlo, para poder restringir su grandeza con palabras, hacían falta diez nombres.

    Sin embargo, Hashem le dijo a Moshe que de todos sus nombres, solamente lo llamaría por el nombre que lo llamó Batia. ¿Qué tenía de especial aquel nombre?

    El nombre "Moshe" proviene de la raíz "ser atraído, ser sacado, ser extraído", pues Batia lo sacó del agua.

    Al sacar del río a Moshe, Batia se burlaba de la voluntad de su padre. El Faraón quería asesinar a todos los niños judíos. Al salvar a Moshe, estaba arriesgando la vida.

    Batia arriesgó la vida para salvar a Moshe; por lo tanto, esa característica quedó grabada en la personalidad y en el alma de Moshe. Esa cualidad de auto-sacrificio fue la que tipificó a Moshe más que ningún otro rasgo, y por ese motivo Moshe fue el nombre con el que lo llamaba Moshe.

    Esa fue la característica que hizo de Moshe el líder del pueblo judío. Porque más que ningún otro rasgo, el líder del pueblo judío necesita auto-sacrificio, a fin de atender y ocuparse de cada una de las ovejas de su rebaño.

    Rabí Jaim Shmuelevitz, Rabí J.C.


    "Cuando un alma pecare por error...' (4:1)

    Luz roja. Frené. Atrás de mí, oigo el chirrido del freno. Me doy vuelta y veo un auto que se sale del camino, se sube a la vereda, por poco no atropella a dos personas y, al mejor estilo de las películas de los cuarenta, va a parar contra un puesto de verduras, haciendo subir una columna de humo y vapor. En el capó queda incrustado el cartel: "¡Fruta Tropical, de la Selva a su Mesa!", entre adornos de papaya y ananás. Miré a ver quién había sido el tonto que causó tanto desastre, y vi el inconfundible rostro de un chimpancé, que me hacía caritas...

    Cuando dejamos que nos domine el lado físico, estamos dándole permiso al mono para que se siente al volante...

    Los monos son excelentes mascotas. Son divertidos, se la pasan sonriendo... pero no se los puede dejar manejar el auto.

    El ser humano es una combinación milagrosa de cuerpo y alma. El cuerpo proviene de los elementos más bajos. El alma viene de arriba. A partir de estos dos elementos tan dispares, Hashem crea la milagrosa coexistencia denominada "Hombre".

    El Hombre no puede existir en este mundo sin un cuerpo, pero si deja que el cuerpo ocupe el primer lugar, y domine al alma, se queda sin el segundo y principal capítulo de su vida: el Mundo Venidero, y la vida eterna donde el cuerpo y el alma habrán de unirse en forma eterna.

    ¿Cómo se puede retomar el control, después de habérselo traspasado al mono?

    Trayendo una ofrenda al Mishkán.

    El Mishkán era un sitio absolutamente espiritual. Un lugar que no era un "lugar" en el sentido físico. Y por ser totalmente espiritual, el alma podía existir sin necesidad de recurrir a un marco físico.

    En Yom Kipur, cuando el Kohen Gadol ingresaba al Santo de los Santos, estaba completamente separado del mundo físico. Era como un ángel más, que obtenía toda su existencia de este lugar Santo.

    Pues había un lugar en la tierra en el que el alma podía existir sin el cuerpo. Ese es el lugar donde Hashem "habitaba" en la tierra. En el lugar Santo. El Mishkán.

    ¿Qué significa que uno comete un pecado "inintencional"?

    "Uy... discúlpeme... parece que le robé la billetera... ¡No puedo entender cómo fue a dar a mi bolsillo!"

    ¿Un pecado "inintencional"?

    No. El pecado inintencional es aquel en el que transgrede la parte física de la persona. Pero el intelecto, su neshamá, no quiere tomar parte. El mono agarra las llaves del auto.

    Cuando peca el cuerpo, resigna su derecho a la sociedad eterna con el alma. Pierde su pasaporte para unirse al alma en su futura reunión en el Mundo Venidero.

    Por ese motivo, cuando una persona peca, tiene la obligación de traer un animal como sacrificio, para que comprenda que el cuerpo solo, sin el intelecto, sentado al volante, es como el animal que está sobre el Altar, privado de una existencia eterna.

    Cuando el individuo traía un sacrificio, debía visualizar su propio cuerpo quemándose en el Altar.

    Pero si la persona ofrenda su propio cuerpo, entonces lo único que le queda es su neshamá. Y.. ¿cómo puede existir en este mundo físico como un alma sin un cuerpo?

    Había un solo lugar donde la neshamá podía existir sin el cuerpo. El Mishkán.

    Por ese motivo, el único lugar donde se podía traer un sacrificio era en el Mishkán. Porque el Mishkán era un lugar de espiritulidad pura. El único lugar donde la neshamá podía existir sin el cuerpo, igual que el Kohen Gadol en Yom Kipur. Cuando el individuo presenciaba la escena del animal ofrendado subiendo como humo, internalizaba el concepto de que, en realidad, era su cuerpo el que debería haberse quemado en el Altar. Y eso lo conducía a pensamientos de teshuvá, de retornar a Hashem. Y decidía ser una nueva persona.

    Cuando el individuo experimenta un arrepentimiento verdadero, se transforma en una creación absolutamente nueva.

    Por eso, la ofrenda del sacrificio le proveía una nueva "encarnación". Era como si se le hubiera dado un cuerpo nuevo, que ahora se encontraba bajo el control de la neshamá.

    Y así podía reingresar al mundo físico afuera del Mishkán, como una nueva creación.

    Dime... ¿dónde dejaste las llaves de tu auto?

    (Rabí Simja Waserman zt''l; Rabí Yaakov Niman, Rabí Mei Jadash.)




    Haftaráde Shabat HaJodesh:

    Yejezkhel 45:16 - 46:18

    Contenido

    La última de las "Cuatro Parashiot" es la Parashat HaJodesh. El Shabat HaJodesh suele caer el Shabat antes del comienzo de Nisán. Sin embargo, este año el primero de Nisán coincide con Shabat, por lo que se lee la Parashat HaJodesh y su Haftará correspondiente el propio Rosh Jodesh.

    Nisán, el primer mes del año, es llamado el "rey de los meses". En Rosh Jodesh Nisán, el pueblo judío recibió la primera de las 613 mitzvot: la santificación de la luna.

    A través de esta mitzvá, el pueblo judío fue hecho socio del dominio del tiempo: el mundo del Shabat está fijo en el tiempo; retornamos a él cada siete días. Sin embargo, la mitzvá de kidush HaJodesh (santificación de la luna) le dio al pueblo judío la capacidad de establecer la longitud de los meses y, por tanto, de determinar las fechas de Pesaj, Shavuot, Sucot,etc...

    Así es como el Hombre se hizo socio de Hashem en la santificación del tiempo. Hashem, a través de la santidad fija del Shabat, y el pueblo judío, a través del kidush HaJodesh.

    Los relojes de cesio y rubidio del Naval Observatory Time Center de USA tienen una precisión de un segundo en 300.000 años. Pero hace tres mil años, Moshe no contaba con semejante instrumento. Sin embargo, Moshe sabía que la duración exacta del mes lunar era de 29,53059 días, una precisión que, literalmente hablando, era de otro mundo.

    En la obra de referencia "Astronomía y Astrofísica" (Loudolt Bornstein Group, tomo A Sec. 2.2.4 Spriugr, Berlin, 1965), la duración precisa del mes lunar figura como 29,530589 días. ¿Cómo es que Moshe llegó a una cifra tan exacta que a la ciencia le llevó tres mil años calcular?

    Nuestros Sabios nos dicen que ese número, Hashem se lo dio a Moshe al comienzo de la Parashat HaJodesh. Y se transmitió a través de los años, desde Moshe a Hilel II, el último príncipe de la Casa de David. Cuando Hilel II santificó todas las lunas nuevas desde su época hasta la redención final, debía conocer la duración exacta del mes lunar, a la fracción de un segundo, porque el más mínimo error, con los milenios, se acumularía, transformándose en un error muy grande.

    En efecto, eso fue lo que ocurrió con el calendario de Julio César, que para el año 1582, se había alejado tanto de la realidad que el Papa Gregorio XIII borró 11 días del calendario, con el resultado de que el día siguiente al 4 de octubre de 1582 se llamó "el 16 de octubre". Desde la época de Moshe ha habido cerca de 41.000 lunas nuevas, pero a partir del Sinaí, el secreto de la exacta duración del mes lunar no fue un secreto para el pueblo judío, pues Moshe tenía un reloj "de otro mundo".

    La Haftará de Parashat HaJodesh describe un mes de Nisán que aún está por venir. Ha llegado el Mashíaj y ha de consagrarse el tercerBeit HaMikdash, en una ceremonia que comienza en Rosh Jodesh Nisán. Tal como en la parashat HaJodesh, en la Haftará se describen las leyes y los sacrificios de Pesaj.


    Canta, Mi Alma!

    Comentarios sobre las Canciones que cantamos en la mesa de Shabat a través de las generaciones.

    Tzur Mishelo
    "La Roca de la Que..."

    "Sobre una copa llena de vino digno de la bendición de Hashem"
    "Al kos yayin male kevirkat Hashem"

    Al imaginar la reconstrucción del Templo y cómo se va a llenar de gente la Ciudad de Sión, nos vemos exaltando a Hashem cantando una canción nueva sobre una copa llena de vino.

    Nuestros Sabios insistieron en que el Kidush del Shabat se hiciera sobre una copa llena de vino. A un cierto nivel, la imagen misma del vino y la expectativa de la alegría de poder beberlo nos inspiran a recitar el Kidush con un sentimiento más intenso. Sin embargo, existe otra dimensión más que hace que el vino sea el accesorio perfecto para recibir la santidad del Shabat.

    El jugo de cualquier fruta se considera como un mero producto derivado de la fruta, y la bendición que se pronuncia antes de beberlo es "shehakol", en vez de la bendición más específica "Boré pri ha etz". El vino es la excepción. El vino se considera una elevación de la uva y, por lo tanto, merece una bendición especial: "Boré pri ha guefen".

    Y con este espíritu de la esencia de la uva que alcanza su realización total con el vino, el judío tiene el marco perfecto para recibir el Shabat, que es donde habrá de alcanzar su propia realización espiritual.


    Escrito y Recopilado por: Rabino Yaakov Asher Sinclair
    Editor y Responsable: Rabino Moshe Newman
    Diseño de Producción: Lev Seltzer
    Diseño de HTML: Eli Ballon


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