Judaismo! - Tzav

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¡Judaismo!

Tzav

8 Nissan 5758; 4 de abril 1998


Contenido:

  • Resumen de la Parashá
  • Comentario a la Parashá
  • Haftará
  • ¡Canta, Mi Alma!
  • Yom Shabatton
  • Información sobre la suscripción
  • Or Sameaj en el Web

    Esta publicación también esta disponible en los siguientes formatos: [Text] [Word] [PDF] Explicación de estos símbolos


  • La Hagadá de Malbim ahora disponible en inglés y español


    Resumen de la Parashá

    Contenido

    La Torá se dirige a Aarón y a sus hijos para enseñarles leyes adicionales relacionadas al servicio. Las cenizas del "Korbán Olá" - el Korbán quemado en el Altar a través de la noche - es removido del área por el Kohen después de que se saca su ropa de lino especial. La Olá es traída por alguien que se olvidó de cumplir con un mandamiento positivo de la Torá. El Kohen retiene el cuero. El fuego en el Altar debe arder constantemente. El "Korbán Minjá" es una ofrenda de comida que está hecha de harina, aceite y especias. Un puñado de esto se quema en el Altar, y un Kohen come el resto antes de que se fermente. La Parashá describe los Korbanot especiales ofrecidos por el Kohen Gadol cada día, y por los hijos de Aarón y sus futuros descendientes en el día de su inauguración. Se describe el "Jatat", el Korbán que se trae después de haber cometido una transgresión accidental, las leyes de la matanza y el esparcimiento de la sangre del "Asham"y el "korbán por una transgresión intencional" para ciertas transgresiones. Se describen detalladamente los "Shelamim", varias clases de Korbanot de paz y la prohibición de dejar los restos de la "Todá" (el Korbán de agradecimiento) sin comer hasta la mañana. Todos los sacrificios deben ser quemados después de que ya no se los puede comer. Ningún sacrificio puede ser comido si fue matado con la intención de comerlo demasiado tarde. Una vez que los Korbanot se hacen tamé (ritualmente impuros) no pueden ser comidos y deben ser quemados. Una persona no debe comer un Korbán cuando ella misma está ritualmente impura. Está prohibido comer la sangre y el jelev de un animal. Se les da a Aarón y a sus hijos el pecho y la parte de la pata entre la rodilla y el tobillo de los "Korbanot Shelamim". Se describe en detalle la ceremonia de inauguración para Aarón, sus hijos, el Mishkán y todos sus implementos.




    Comentario a la Parashá

    Contenido

    "Si lo ofreciere por ofrenda de gracias..." (7:12)

    ¿Qué significa la palabra "judío"?

    "Judío" es la traducción de la palabra hebrea "yehudí", que proviene de la misma raíz que la palabra "lehodot".

    "Lehodot" es un término muy interesante. Posee dos significados. Significa "agradecer" y también significa "admitir".

    ¿Qué tienen de común "agradecer" y "admitir"?

    Al decir "gracias", estamos, esencialmente, admitiendo. Estamos admitiendo que estamos endeudados con la otra persona, por la bondad que hizo con nosotros. A menos que admitamos que recibimos un favor, no podremos decir "gracias".

    Si se nos llama "judíos", si eso es lo que somos, entonces debe ser que esas dos cualidades, la de admitir, y la de agradecer, son componentes integrales de nuestro pueblo.

    Cuando una persona se salva de un peligro que amenazaba con su vida, la costumbre judía es hacer una comida especial en agradecimiento a Hashem.

    Pero, ¿por qué Le damos gracias a Hashem de esta manera? ¿Por qué no damos fondos para caridad, por ejemplo?

    En la parashá de esta semana, se estudia una categoría especial de ofrendas que se llevaban al Beit ha Mikdash, y que se llamaban Korbán Shlamim (ofrenda pacífica). Esas ofrendas las comían, una parte los kohanim, y la otra, las personas que las ofrendaban.

    La regla general era que las ofrendas debían comerse en su totalidad dentro de 36 horas, dos días y una noche. Pero el Korbán Todá era la excepción. ¿En qué consistía? El Korbán Todá era la ofrenda que se Le llevaba a Hashem en agradecimiento por haberse salvado de un peligro.

    El lapso permitido para consumir el Korbán Todá eran solamente 24 horas: un día y una noche, hasta la medianoche.

    ¿Por qué el lapso para comer el Korbán Todá era tanto más corto que el de los otros shelamim? Y este interrogante cobra fuerza si tenemos en cuenta la inmensa cantidad de comida que se debía consumir con el Todá: cuarenta panes.

    La respuesta es que cuando la persona que traía el Todá veía todo lo que había para comer, invitaba a sus amigos a celebrar y regocijarse junto a él en una comida compartida.

    Por cierto que el tema principal de conversación era la gran salvación que había sido causa del encuentro, y el anfitrión solía narrar las milagrosas circunstancias de su rescate.

    Y, en especial, se le pedía que dijera palabras de Torá y de agradecimiento a Hashem por su salvación.

    Cuando una persona tiene que levantarse y hablar frente a una multitud, lo normal es que se le acelere el pulso, se le humedezcan las palmas de las manos y se le seque la boca. Se ve forzado a pensar con sumo cuidado lo que está a punto de decir, y cómo va a decirlo.

    A través de ese proceso de reanálisis, la persona que recibió el milagro volvía a examinar cada uno de los detalles de su salvación, con el resultado de que no solamente inspiraba a su auditorio con el relato, sino que él mismo alcanzaba la concientización de todo la bondad que le había conferido Hashem.

    Abarbanel, Rabí Itzjak Ezraji en Mizmor le Todá, por el rabí Daniel Travis.


    "Se mantendrá ardiendo un fuego continuo sobre él; no será apagado" (6:6)

    La Torá prohíbe apagar el fuego del Altar. Por el contrario: el fuego debe ser atendido constantemente, agregándole leña tanto como haga falta, de modo tal que la llama se eleve en forma constante. Y si está prohibido apagar siquiera una sola brasa del Altar físico (Zevajim 91), cuánto más grande será la prohibición de apagar siquiera una sola brasa ardiente del Altar espiritual, que es el corazón judío.

    El ansia de santidad, la llama del corazón que siempre aspira a elevarse más y más, hacia arriba, hacia su fuente, siempre deberá alimentarse y fortalecerse, a través del razonamiento, la sabiduría y el discernimiento, con la iluminación de las mitzvot y la luz de la Torá.

    Orot ha Kodesh



    "Ordena a Aarón y a sus hijos, diciendo: 'Esta es la ley de la ofrenda de elevación..." (6:2)

    Cada uno de los órganos de los sentidos tiene una cubierta que lo protege de las cosas indeseables.

    La boca tiene labios, capaces de evitar que la boca emita frases fuera de lugar. Los oídos cuentan con lóbulos que pueden emplearse para bloquear la entrada de malas palabras. Los ojos tienen párpados y cejas. Y así con todos los órganos de la percepción.

    Con una sola excepción.

    La mente no tiene protección. Los pensamientos no tienen visor. Van y vienen como quieren. Por eso hace falta una medida extra de presteza y de vigilancia a fin de protegerla de los malos pensamientos.

    Acerca del versículo citado, Rashi comenta que cuando la Torá emplea el término "ordenar", siempre implica "presteza". En el Talmud, Rabí Shimon afirma que cuando hay un "jisarón kis", la Torá exige una medida extra de vigilancia.

    Literalmente, "jisarón kis" significa "pérdida de bolsillo", una pérdida monetaria. En la mayoría de las ofrendas, los kohanim recibían parte del animal como comida.Sin embargo, en el caso del korbán olá, en que se quemaba toda la ofrenda y el Kohen no recibía nada, los kohanim precisaban de una medida extra de vigilancia.

    No obstante, "jisarón kis" también puede significar "que le falta una cubierta". La ofrenda de elevación se llevaba como expiación por los malos pensamientos. La mente no tiene barrera, no tiene cubierta. Por eso, donde falta la protección, hace falta una medida adicional de vigilancia y de cuidado.

    Sijot Tzadikim en Maianá shel Torá.






    Haftará Shabat HaGadol: El Gran Shabat

    Contenido

    Cuando el pueblo judío estaba a punto de partir de Egipto, D-os les ordenó que tomaran un cordero, objeto de adoración de los egipcios, y lo llevaran por las calles a sus casas.

    Ellos ataron el cordero a los postes de las camas, y tres días más tarde ese mismo cordero fue empleado para la ofrenda de Pesaj.

    Su sangre se usó para marcar las puertas y los dinteles, para que D-os salteara los hogares judíos, y el propio cordero fue comido aquel primer seder, la misma noche que el pueblo salió de Egipto.

    En Shabat, el diez de Nisán, los egipcios vieron que los judíos llevaban corderos por la calle y les preguntaron: "¿Para qué es el cordero?" Los judíos respondieron: "Vamos a sacrificarlo como la ofrenda de Pesaj, tal como nos ordenó D-os". Se podrán imaginar cómo se sintieron los egipcios, al ver que su dios era conducido por la calle y luego atado al poste de la cama! Sin embargo, por milagro se evitó que los egipcios atacaran a los judíos. Hicieron rechinar los dientes de furia, pero no pronunciaron palabra. Y ése es el milagro que se conmemora en el Shabat que precede a Pesaj: el Shabat ha Gadol.

    ¿Qué es lo que tiene de "grande" el "Gran Shabat"?

    El Shabat antes de Pesaj se llama el "Gran Shabat", a causa del milagro que ocurrió el 10 de Nisán (ver más arriba).

    Pero ¿por qué este milagro se conecta con el Shabat?

    Por ejemplo, la fiesta de Shavuot se celebra el día que caiga el 6 de Siván, no importa qué día de la semana sea. Lo mismo ocurre con Janucá, que siempre comienza el 25 de Kislev, cualquiera sea el día de la semana en que caiga. ¿Por qué este milagro se relaciona con el Shabat, en vez de con la fecha del calendario en que tuvo lugar?

    Es sabido que en Shabat se suspendían todas las plagas de Egipto. Los ríos sangrientos volvían a fluir con agua; las ranas dejaban de invadir las casas. En honor a la grandeza del Shabat, hasta las plagas "se tomaban un descanso".

    El diez de Nisán, cuando los judíos llevaron a los corderos por las calles de Egipto, tuvo lugar durante la plaga de la oscuridad. Si este acontecimiento hubiera tenido lugar cualquier día de la semana, los egipcios no habrían podido ver lo que hacían los judíos, y por lo tanto, no habría habido milagro, puesto que toda la tierra estaba envuelta en las sombras.

    Ahora entendemos por qué se celebra este milagro el Shabat antes de Pesaj, en vez del 10 de Nisán. Porque sin el Shabat no habría habido milagro. Y por eso se lo llama el "Gran Shabat".

    Baal ha Turim, Parashat Vaera, Devash Lepí.



    Haftarah para Shabat Hagadol: Malaji 3:4-24

    El Shabat inmediatamente anterior a Pesaj se lo llama Shabat Hagadol - o El Gran Shabat. Conmemora el dia en Egipto que cada judío tomó una oveja, la deidad egipcia, la ataron al lado de sus camas, informándole a los egipcios que su dios iba a ser pronto ua ofrenda a Hashem. A pesar de su furia, los egipcios no podían hacer nada, aunque los judíos no lo sabían en ese momento. Los judíos actuaron con total confianza en Hashem y Moshé, Su profeta. Es por esto que el Shabat inmediatamente anterior a la primera redención fue un dia en que la fe del Pueblo Judío fue recompensada con la protección de Hashem.

    Adaptado del Jumash Artscroll/Stone



    "He aquí que les envio a Eliahu el profeta ante el gran y asombroso dia de Hashem." (3:23)

    La noche de Pesaj es llamada "Una noche de guardas", cuando el Pueblo Judío es resguardado de sus enemigos. "Una noche de guardas" también implica que esta noche, la noche de Pesaj, es guardada -apartada para todas las épocas- como una noche en la cual la redención final puede llegar. En otras palabras, cada año, la noche da Pesaj tiene en sí misma el poder de la redención, tiene la habilidad de traer lo actual de lo potencial. El Shabat también tiene esta habilidad de expresar y cristalizar el poder latente de la semana que entra. Entonces, cada Shabat Hagadol contiene el poder de la redención de Egipto; ya despertada en este Shabat se encuentra la fuerza del "Gran y asombroso dia de Hashem."

    Maharal




    Canta, Mi Alma!

    Comentarios sobre las Canciones que cantamos en la mesa de Shabat a través de las generaciones.

    Yom Shabatton
    "El Dia de Descanso..."

    "Todos se unieron en el Pacto; "haremos y oiremos" dijeron como uno.
    Uvau culam bibrit iajad;
    naasé ve nishmá, amru ke ejad.

    La unidad del pueblo judío alcanzó su pico en el Monte Sinaí. "Israel acampó frente a la montaña" (Shemot 19:1). Nuestros Sabios explican que lo hicieron "como un solo hombre con un solo corazón" (Rashi). En respuesta a la invitación de Hashem de aceptar la Torá, "Toda la nación declaró: 'todo lo que Hashem ha dicho, lo haremos'" (Shemot 19:8). Este sentido de unidad aparece expresado en el hecho de que acamparan en perfecta armonía, y en su declaración al unísono de que estaban preparados y listos a hacer, inclusive antes de oír. Eso es lo que revive el judío cada Shabat. Toda la semana el judío atiende sus ocupaciones, para ganarse la vida, pero en Shabat todos los judíos se unen al emular al Creador, Quien descansó el séptimo día.


    Escrito y Recopilado por: Rabino Yaakov Asher Sinclair
    Editor y Responsable: Rabino Moshe Newman
    Diseño de Producción: Lev Seltzer
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