¡Judaismo! - Shemini
Shemini
Resumen de la Parashá
En el octavo día de la dedicación del Mishkán, Aarón, sus hijos y toda la nación traen varios Korbanot como ordenó Moshé. Aarón y Moshé bendicen a la nación. D-os le permite al Pueblo Judío que sienta Su Presencia después de completar el Mishkán y acercarse a El a través de sus mitzvot. Los hijos de Aarón - Nadav y Avihu - innovan una ofrenda original que no fue ordenada por D-os. Aparece un fuego y los consume, acentuando la necesidad de cumplir los mandamientos sólo como Moshé dice. Moshé consuela a Aarón, que sufre en silencio. Moshé enseña a los Kohanim cómo comportarse durante el período de duelo, y les advierte que no deben tomar bebidas que embriaguen antes de servir en el Mishkán. La Torá nombra las dos características de un animal kasher: 1) la pezuña partida y 2) que sea rumiante. La Torá especifica por sus nombres aquellos animales no kasher que sólo tienen una de estas dos características. Un pez kasher tiene espinas y escamas fáciles de remover. Todas las aves que no están incluídas en la lista de animales prohibidos, son permitidas. La Torá prohibe todo tipo de insectos excepto por cuatro especies de langostas. Se dan detalles sobre el proceso de purificación después de haber estado en contacto con especies ritualmente impuras. Se les ordena a los Hijos de Israel que estén separados y sean santos - como D-os.
Comentario a la Parashá
"Y los hijos de Aarón, Nadav y Avihu, cada hombre tomó su brasero..." (10:1)
Nadav y Avihu cometieron un error de juicio. Creían que el Kohen Gadol no era el único que podía llevar la ofrenda de incienso al Santo de los Santos, que ellos también podían...
Ellos eran tzadikim muy grandes, y sin lugar a dudas que reflexionaron mucho antes de decidirse a tomar acción.
Acerca del versículo citado, el Midrash comenta: "Cada hombre, su brasero; cada hombre por sí mismo, sin aconsejarse el uno con el otro" (Yalkut Shimoni, Shemini 524). Lo que se quiere implicar es que si se hubieran consultado mutuamente, si hubieran conversado respecto de lo que estaban por hacer, no se habrían equivocado.
Pero ¿por qué se piensa que deberían haber llegado a conclusiones disímiles? Si ambos finalmente hicieron lo mismo, ambos ofrecieron el "fuego extraño", entonces podemos presumir que los dos tenían la misma opinión: que el que no es Kohen Gadol también puede ofrendar el incienso. Por lo tanto, si sí se hubieran consultado mutuamente, ¿acaso no habrían llegado a la misma conclusión?
Pero ahí entra en juego el poder de la consulta. Inclusive cuando dos personas tienen la misma opinión, a través del debate y de la mutua consulta pueden llegar a la verdad, que tal vez se encuentre a 180( de la opinión que ambos mantenían en un principio.
"Y ocurrió que al octavo día, Moshe llamó a Aarón y a los ancianos de Israel" (9:1)
Había fallecido la gran autoridad talmúdica, y rabino de Praga, el Noda be Yehuda, Rabí Yejezkel Landau. Tras su deceso, los líderes de la comunidad se reunieron para designar a su sucesor. Rabí Yakovka, hijo del Noda be Yehuda, les dijo a los allí reunidos que, antes de su deceso, su padre había dejado instrucciones específicas de que el que debía sucederlo como rabino de la comunidad era su nieto Rabí Shmuel, hijo de Rabí Yakovka.
Rabí Zeraj Idlitz, quien había pensado que él sería el sucesor del Noda be Yehuda, se puso de pie y afirmó que no le creía a Rabí Yakovka.
Rabí Yakovka le citó el Midrash Tanjuma, sobre el versículo citado: "y los ancianos de Israel". Le preguntó: "¿Por qué se llamó a los ancianos para que atestiguaran la elevación de Aarón a la Kehuná? El Propio Hashem le dijo a Moshe que ungiera a Aarón y lo designara Kohen Gadol (Sumo Sacerdote) delante de los ancianos, a fin de que nadie pudiera afirmar que el propio Aarón se había elegido a sí mismo para el puesto.
Pero... obviamente surge la pregunta: si los ancianos habrían sospechado que Aarón no había recibido órdenes de Hashem de ser el Kohen Gadol, sino que se había designado a sí mismo, ¿por qué en cambio estaban dispuestos a creerle a Moshe, que Hashem le había dicho que ungiera a Aarón delante de ellos?
Es verdad que tal vez no le creyeran a Aarón, pues él tenía interés en el asunto, pero si Moshe hubiese querido mentir, ¡habría afirmado que Hashem lo había designado a él como el Kohen Gadol!
Lo mismo en nuestro caso: si yo hubiera querido mentir, podría haber dicho que mi padre quería que yo tomara su puesto, no mi hijo".
"Y trajeron ante Hashem un fuego extraño que El no les había ordenado..." (10:1)
La Torá es el manual de instrucciones del mundo, escrito por el Hacedor del mundo.
No hay nadie que sepa operar una máquina mejor que la persona que la hizo. Pongamos por caso alguien que compra un auto. El vendedor le dice al orgulloso nuevo dueño: "No se olvide de llevar el manual de instrucciones". El hombre le responde: "Ah, no, yo no necesito manual de instrucciones. Yo intuitivamente percibo qué presión tienen las llantas, y tengo un sexto sentido que me dice cuándo el auto necesita un servicio de mantenimiento. Mi intuición me dice qué tipo de combustible necesita el auto...". Muy poca gente, ante la tarea de operar algo tan preciso y tan exacto como un auto, dejaría semejantes decisiones libradas al instinto o el sentimiento. La vida no es menos exigente que el auto, y, a decir verdad, es muchísimo más complicada. Sin embargo, ¡cuánta gente se deja llevar por "la intuición"! Vivimos en una era en que a la gente le importa más sentir la espiritualidad que vivir la espiritualidad, una época en la que la gratificación instantánea de un "viaje" espiritual o una "kabala por correo" se disfraza de una relación auténtica con el Creador. Es en contra de este tipo de cosas que nos advierte la Torá a través del incidente de Nadav y Avihu. Puede ser que el "fuego extraño" se sienta muy espiritual, pero no tiene conexión con la Fuente. Y la razón por la cual no puede conectarse está en la frase, aparentemente redundante, "que El no les había mandado". Si el fuego era "extraño", entonces, por definición, no podía ser algo ordenado por Hashem. Más bien, la razón por la cual era extraño era debido a que no fue algo ordenado. Unicamente al cumplir con la voluntad de Hashem, nos podemos acercar a El.
Nuestra conexión con Hashem es a través del cumplimiento de Su voluntad. Porque la voluntad de una persona y la propia persona son indivisibles: el yo se expresa a sí mismo como la voluntad. Pero cuando hacemos la voluntad de Hashem, nos estamos acercando a El. Las mitzvot son la voluntad de Hashem expresadas en forma concreta.
Cualquier otra forma de adoración es simplemente sentirse espiritual, pero no es ser espiritual. Y para personas del nivel de Nadav y Avihu, era un error de base.
"Cada (animal) que tenga la pezuña partida, que esté completamente separada en dos pezuñas, y que rumie, ése podréis comer" (11:3)
Estos dos aspectos del animal terrestre kasher no son un mero medio para identificar al animal kasher, sino que son la causa misma de su condición de kasher.
En otras palabras, el tener las pezuñas partidas y el rumiar son lo que hace que el animal sea kasher.
La Torá nos dice en forma específica que cuando uno de los dos aspectos está presente y el otro está ausente, el animal es tan no kasher como si no tuviera ninguno de los dos.
La pezuña partida simboliza la conducta externa del hombre, para con su prójimo, mientras que el acto de rumiar representa la relación interna del Hombre con su D-os. Si una persona se conduce de un modo no kasher únicamente con su prójimo o únicamente con Hashem, de cualquier modo es taref.
Haftará
SHMUEL II 6:7-17
Una vez que la parashá ha descrito la ceremonia de consagración del Mishkán, la Haftará describe el arribo del Arca a Jerusalén. La muerte de los dos Kohanim, los hijos de Aarón, en la parashá de esta semana, constituye una advertencia constante de que la estricta obediencia, y no los actos arbitrarios hechos con las mejores intenciones, es la única forma de llegar a Hashem. En una vena similar, Uza murió por mano de Hashem, cuando trató de proteger el Arca, para que no se cayera. En un momento de imprudencia, se olvidó de que el Propio Hashem transportaba el Arca, y que El no permitiría que se cayera. Si bien tenía buenas intenciones, Uza se olvidó de la reverencia que se debe demostrar ante Aquél Cuya Palabra moraba en el Arca. Cuando el Rey David por fin transportó el Arca a Jerusalén, vemos que él sí fue un verdadero siervo de la Torá, y que se veía a sí mismo y a su poder monárquico como una responsabilidad, más que como un privilegio. Precisamente eso fue lo que no le agradó a su mujer, Mijal, quien pensó que David se había comportado por debajo de su dignidad, al bailar como un hombre cualquiera ante el Arca. Sin embargo, ésa era la estampa del verdadero rey judío, según las leyes monárquicas de la Torá. Y en virtud de su lealtad, David recibió su recompensa: el Templo que habría de construir su hijo llevaría su nombre.
Comentarios sobre las Canciones que cantamos en la mesa de Shabat a través de las generaciones.
Yom Shabaton....
"El Dia de Shabat..."
Zijru kereaj hanijoaj
Su recordación es como un agradable
fragancia
La Torá describe la ofrenda de los sacrificios en el Beit ha Mikdash como una "agradable fragancia para Hashem". Inclusive cuando no tenemos la capacidad de ofrendar sacrificios, nuestro estudio de las leyes respectivas es considerado como si realmente estuviéramos ofrendando esa "agradable fragancia".
Del mismo modo, podemos infundirle a toda la semana la santidad del Shabat, al estudiar las leyes del Shabat y recordar el día santo. Esta clase de recordación se parece mucho a la "agradable fragancia" que se crea con el recuerdo de los sacrificios.
Escrito y Recopilado por: Rabino Yaakov Asher Sinclair
Editor y Responsable: Rabino Moshe Newman
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