¡Judaismo! - Vaetjanan

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¡Judaismo!

Vaetjanan

16 de Av 5758; 8 de agosto 1998


Contenido:

  • Resumen de la Parashá
  • Comentario a la Parashá
  • Haftará
  • Información sobre la suscripción
  • Or Sameaj en el Web

    Esta publicación también esta disponible en los siguientes formatos: [Text] [Word] [PDF] Explicación de estos símbolos


  • Resumen de la Parashá

    Contenido

    Aunque Moshe esta contento de que Yoshua sera el que dirigira a la nacion, Moshe ahora reza por que le dejen entrar a la Tierra de Israel de modo que pueda cumplir las mitzvot especiales que ahi corresponden. Sin embargo Hashem niega su peticion. Moshe le recuerda a Bnei Israel de la reunion en Sinai, cuando recibieron la Tora, que no vieron ninguna representacion visual de lo Divino, sino solo el sonido de palabras.

    Moshe imprime en Bnei Israel que la revelacion en Sinai se dio para la nacion entera y no para una elite selecta, y que solo el Pueblo Judio puede clamar que Hashem le hablo a la nacion entera. Moshe especificamente les pide a Bnei Israel que transmitan el evento de la reunion en Sinai a sus hijos a traves de todas las generaciones.

    Moshe predice con exactitud que, despues de habitar en Ertez Israel, Bnei Israel pecaran, seran exilados de la Tierra y seran esparcidos entre todos los pueblos. Permaneceran pocos en numero pero eventualmente retornaran a Hashem. Moshe designa tres "ciudades de refugio" a las cuales puede dirigirse una persona que mato inadvertidamente. Moshe repite los Diez Mandamientos y ensena el Shema, el credo central del Judaismo, que solo hay un D-os. Entonces Moshe le advierte al pueblo no sucumbir al materialismo y olvidar su proposito y olvidar su proposito como nacion espiritual.

    La parasha termina con Moshe exhortando a Bnei Israel a no realizar matrimonios mixtos cuando entren a Eretz Israel, ya que no pueden ser apreciados como una nacion santa si se mezclan con otros pueblos y se hacen indistinguibles de las demas naciones.




    Comentario a la Parashá

    Contenido

    "Sube a la cima del peñasco y eleva tus ojos en dirección al oeste, al norte,... y ve con tus propios ojos, pues no cruzarás este Jordán" (3:27)

    Imagínate las ansias de Moshe mientras estaba parado en la cima del peñasco, contemplando la tierra por la que había renunciado a tanto...

    Allí estaba, extendida ante él como un mapa abierto. La Tierra de Israel. Tan cerca, y al mismo tiempo, tan lejos. Hashem sabía lo mucho que Moshe ansiaba ir a Eretz Israel... ¿Por qué lo "provocó", mostrándole la tierra a la que sabía que jamás llegaría?

    Además, nuestros Sabios nos dicen que, por medio de un concepto profético, Hashem le mostró a Moshe cada metro cuadrado de Eretz Israel, lo cual seguramente no habrá hecho más que aumentar su anhelo...

    ¿Cuál era el propósito de Hashem?

    Cada uno de los Avot, los Patriarcas, representa una cualidad específica: Abraham simboliza la Jesed (benevolencia); Itzjak simboliza la Guevurá (fuerza; autocontrol); Yaakov, la Emes (verdad). La cualidad que representa Moshe es Netzaj: la Eternidad.

    Todo lo que hizo Moshe fue para siempre. Hashem dio la Torá por su intermedio, porque la Torá es eterna. Si Moshe hubiera ido a la Tierra de Israel, junto con el pueblo judío, entonces su entrada hubiera sido una "entrada eterna". Y después de esa entrada, el pueblo judío simplemente no podía irse de la Tierra. Pero Hashem sabía que el pueblo judío tendría que irse al exilio ya que no lograría mantener el alto nivel espiritual que exige la Tierra. Si no se podían ir, y no podían quedarse, entonces se encontrar[a1]ían en peligro real de aniquilación (r''l).

    Por eso, Moshe no podía entrar a la Tierra de Israel.

    Sin embargo, Hashem hizo que la no-entrada de Moshe a la Tierra cumpliera un propósito positivo: Hashem quería implantar el recuerdo de la Tierra de Israel en la psiquis colectiva del pueblo judío. Al mostrarle a Moshe cada brizna de pasto, al llevarlo y mostrarle cada rincón de la tierra a la que jamás habría de llegar, Hashem implantó en el corazón de Moshe un ansia eterna por la Tierra de Israel.

    Fijémonos en el rezo diario. Fijémonos en la bendición de después de las comidas. Nuestras peticiones a Hashem están saturadas del nombre de la Tierra a la que ansiamos retornar, como un Pueblo Santo.

    A lo largo de la larga, larguísima noche del exilio, el pueblo judío jamás perdió esa misma ansia por Eretz Israel que sintió Moshe cuando se paró en la cima del peñasco y contempló la Tierra que jamás habría de pisar.

    Malbim, Rabí Yerujam Uziel Milevsky z''l


    "Vaetjanan" (3:23)

    Vaetjanan significa "imploré".

    La guematria, o equivalente numérico, de Vaetjanan es 515.

    Hay 516 horas entre el comienzo de Rosh Hashaná y el final de Hoshana Rabá, que es la última oportunidad de cambiar un decreto que fue hecho en Yom Kipur.

    En el último año de su vida, entre Rosh Hashaná y Shmini Atzeret, Moshe rezó cada hora, 515 veces, para que Hashem lo perdonara y le dejara cruzar el Jordán.

    Finalmente, Hashem le dijo que no rezara más.

    De esto aprendemos el enorme poder de la plegaria. Hashem le dijo a Moshe que dejara de rezarle, lo cual implica que si Moshe hubiera continuado rezando, si hubiera rezado la plegaria número 516, Hashem habría accedido a su petición.

    Rabí Mordejai Perlman


    "Y amarás a Hashem, tu D-os, con todo tu corazón..." (6:5)

    Los filósofos preguntan: ¿Cómo puedes ordenar amor? El amor es algo instintivo que una persona o bien siente o bien no siente. ¿Cómo se le puede ordenar a una persona que ame?

    La respuesta se encuentra en la propia pregunta. A partir del hecho de que Hashem nos ordenó que Lo amáramos, se desprende que debe formar parte de la naturaleza de cada judío el amor al Creador. Lo único que hace falta es despertar esa fuerza natural y darle un pellizco.

    Sfat Emet


    "Y Le rogué a Hashem en ese momento, diciendo" (3:23)

    La frase "en ese momento" apunta a una plegaria para las generaciones futuras: cada vez que el pueblo se halle en tiempos de angustia, y no puedan rezar como corresponde a causa de la opresión del exilio, la plegaria de Moshe ha de elevarse en su lugar.

    Hasta en la tristeza más profunda, cuando la soga de la plegaria, que conecta los labios con el corazón, está desconectada, y lo único que podemos hacer es meramente pronunciar las palabras, la plegaria de Moshe se elevará para nosotros. "En ese momento", cuando lo único que podamos hacer es "decir", y no haya sentimiento en nuestras palabras, esta plegaria de Moshe se elevará ante Hashem.

    Rebe de Amshinov z''l


    "Con todo tu corazón" (6:5)

    Una idea parecida queda implicada en la frase "con todo tu corazón" del Shema. Rashi explica el versículo "Con toda tu alma" significando que "aunque El te quite el alma". Lo mismo, si El te quita el corazón. Inclusive cuando la duda te carcoma el corazón, inclusive cuando la confusión te impida ver la Mano de Hashem, inclusive entonces sírvelo "con todo tu corazón".

    Jidushei ha Rim




    Haftará

    Yeshayahu 6:1-13, 7:1-6, 9:5-6
    YESHAYAHU 40:1-26

    Contenido

    El Shabat que viene inmediatamente después de Tisha Be Av se denomina Shabat Nejamu, el Shabat de Consolación. Se llama así por la primera palabra de la Haftará de esta semana: "Consuela, consuela a Mi pueblo dice vuestro D-os" El Profeta le recuerda al pueblo que ha llegado a término la época del Exilio de Jerusalén. El Midrash nos dice que Hashem le pide a Abraham que consuele a Jerusalén, mas sin éxito. Luego les pide a Yitzjak, a Yaakov y a Moshe, con igual resultado. Por fin, el Propio Hashem viene a consolar a la Ciudad Santa.


    Escrito y Recopilado por: Rabino Yaakov Asher Sinclair
    Editor y Responsable: Rabino Moshe Newman
    Diseño de HTML: Moises Cohen


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