¡Judaismo! - Nitzavim

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¡Judaismo!

Nitzavim

28 de Elul 5758; 19 de Septiembre 1998


Contenido:

  • Resumen de la Parashá
  • Comentario a la Parashá
  • Haftará
  • Consejo Paternal
  • Información sobre la suscripción
  • Or Sameaj en el Web

    Esta publicación también esta disponible en los siguientes formatos: [Text] [Word] [PDF] Explicación de estos símbolos


  • Resumen de la Parashá

    Contenido

    Moshé reúne a todo el pueblo, jóvenes y ancianos, hombres y mujeres en esta iniciación final que toma lugar en su último día de vida. El pacto no incluye sólo a los que están allí, sino que también a las generaciones que no han nacido aún.

    Moshé aconseja al pueblo otra vez que se cuide mucho de la idolatría, porque a pesar de que fueron testigos de las abominaciones de Egipto, siempre habrá una tentación de experimentar filosofías extranjeras como un pretexto para la inmoralidad. Moshé describe la desolación de la Tierra de Israel que resultará por la falta de cumplimiento de las mitzvot de D-os. Tanto sus descendientes como los extranjeros van a ver la desolación de la Tierra y su aparente inhabilidad para ser sembrada o para obtener producción. La conclusión será clara para todos - el Pueblo Judío ha abandonado Al que los protege para estar a favor de ídolos que no pueden hacer nada.

    Sin embargo, Moshé promete que el pueblo se arrepentirá eventualmente, después de que las bendiciones y maldiciones se hayan cumplido. Y por muy asimilados que ellos estén a otras naciones, D-os los traerá otra vez a la Tierra de Israel. Moshé le dice al pueblo que recuerde que la Torá no es una posibilidad remota, sino que el cumplimiento de la Torá está al alcance de todos. La Parashá termina con una dramática elección entre la vida y la muerte:

    Moshé exhorta al pueblo a escoger la vida.




    Comentario a la Parashá

    Contenido

    "No solamente contigo sello este pacto... y con todo el que no está aquí" (29:13-14)

    Cuando el Pueblo Judío aceptó la Torá en el Sinaí, la aceptaron no solamente para sí mismos, sino también para todos sus descendientes, hasta el final de los tiempos.

    Alguien puede preguntar: "¿Qué derecho tenían a obligarme a mí a cumplir la Torá? Si ellos la querían cumplir, muy bien, que la cumplan. Pero ¿por qué la tengo que cumplir YO?"

    Fijémonos en un árbol pequeño que todavía no sacó ramas. Todas las ramas que van a crecer con el tiempo serán parte del propio árbol. Las ramas no pueden separarse del árbol. Si no fuera por el árbol no habría ramas, y aunque las ramas todavía no hayan salido, son parte del árbol.

    Lo mismo con cada judío: él es una rama del árbol que es el Pueblo Judío. Todos estamos obligados a cumplir con la Torá, porque nuestro potencial de existencia ya estaba arraigado en nuestros antepasados.

    Y al aceptar nuestros antepasados la Torá, es como si la hubiésemos aceptado nosotros.

    Además, existe un concepto místico, según el cual cada alma judía que hubo o habrá de existir "estuvo" en el Sinaí en forma incorpórea y aceptó la Torá. Por eso, en realidad, cada uno de nosotros estuvo allí.

    Ohel Yoel


    "Pues este precepto que te ordeno hoy, no te está oculto... no está en el Cielo... ni está por encima del mar.. pues está muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón, para hacerlo" (30: 11-14)

    La Torá nos dice que este precepto no está por encima del mar; está en nuestra boca y nuestro corazón, para cumplirlo.

    En otras palabras, uno podría pensar que está encima del mar...

    ¿Cómo es posible que algo tan cercano como la boca y el corazón puedan confundirse con algo tan lejano como el cielo o como el mar?

    El hombre consiste de dos elementos contrapuestos: el cuerpo y el alma. Si ponemos nuestra neshamá, nuestra alma, a cargo del cuerpo, podremos alcanzar un nivel más grande que el de los ángeles. Pero si dejamos que el cuerpo domine nuestro lado espiritual, entonces seremos como animales.

    Porque así como el animal no sabe lo que es la sabiduría y el discernimiento, y prefiere la paja y el forraje, la persona que se centra en lo físico no le siente sabor a lo espiritual. Es así como el hombre es una amalgama de dos elementos tan dispares como el cielo y la tierra.

    Eso es lo que nos enseña aquí la Torá: Cuando una persona le da la espalda al enorme valor que posee el mundo espiritual, ese mundo se aleja de él en extremo, y, para él, se encuentra literalmente "en el cielo". Pero la Torá le dice que, en realidad, "está muy cerca de ti", si tan sólo permites que lo espiritual domine a lo físico, entonces "está en tu boca y tu corazón para hacerlo".

    Estas palabras expresan el enorme potencial con que cuenta el hombre. En un segundo, puede elevarse a niveles exaltadísimos, al traer a la Torá a su boca y a su corazón, al acercar a él lo más alejado del mundo: en una fracción de segundo un solo pensamiento puede transportarlo de la sombra más lúgubre a la luz más resplandeciente, elevándolo a alturas insospechadas. "No te está oculta".

    Maianá shel Torá




    Haftará

    Yeshayahu 61:10 - 63:9

    Contenido

    En ésta, la última de las siete Haftarot de Consolación, el profeta Isaías describe cómo, en la época del Mashíaj, así como la tierra parecerá florecer y prosperar sin ningún cultivo previo, Hashem ha de redimir a Su pueblo, haciendo abundar la benevolencia, sin ninguna acción previa de su parte, y sin que ellos lo merezcan. Hashem conferirá toda Su bondad a través de Su infinita generosidad.

    El Targum Yonatan traduce: "Por amor a Sión, no Me quedaré callado", significando que jamás habrá paz en el mundo mientras el Pueblo Judío permanezca disperso en el exilio.

    En los días últimos, Hashem vendrá "manchado con sangre de la batalla con Esav-Edom-Roma y su heredero espiritual" para liberar a Su pueblo y revelar que El estuvo junto a ellos en todos los exilios, frustrando los designios de los que quisieron aniquilarlos.

    "Celebraré intensamente con Hashem, mi alma se alborozará con mi D-os" (61:10)

    Nuestros Sabios nos enseñan que el individuo tiene la obligación de pronunciar una bendición por una adversidad así como pronuncia una bendición por una cosa buena. (Berajot 54). Sin embargo, esto se aplica únicamente cuando la desgracia le acontece a uno mismo; pero si un vecino sufre una desgracia, está prohibido alegrarse, sino que debe entender y compartir el dolor de su prójimo.

    Eso es lo que significa el versículo "Celebraré intensamente con Hashem" . Cuando percibo a Hashem a través del aspecto de Su Compasión, cuando El me bendice con una abundancia de bienes revelados, entonces puedo alegrarme y celebrarles y hacer que los demás celebren junto conmigo.

    Pero cuando percibo a D-os a través de Su aspecto de juicio, "mi alma se alborozará con mi D-os" . Cuando la tragedia me afecta a mí, solamente yo tengo derecho a alborozarme, pues "el individuo está obligado a pronunciar una bendición por una adversidad igual que pronuncia una bendición por una cosa buena". Pero cuando la desgracia le afecta a un vecino, no solamente que está prohibido que yo sienta alborozo, sino que debo buscar todas las formas de compartir con ellos en su pérdida.


    Extraídos de la Etica de los Padres, que se suele estudiar en los Shabats del verano.

    "Sé precavido en tu juicio"
    LOS MIEMBROS DE LA GRAN CONGREGACIÓN
    (AVOT 1:1)

    Concluimos la serie de este año de "Consejo Paternal" con el primer consejo que se da en Pirkei Avot.

    Esta directiva no está dirigida únicamente a los jueces de tribunal, sino que cada uno de nosotros está obligado a juzgar distintas situaciones en la vida. Por eso, los que escribimos tenemos la obligación de ser precavidos al juzgar lo que hemos de comunicarle al público, y es por eso que agradecemos enormemente los comentarios que recibimos de los lectores de "JUDAISMO".


    Escrito y Recopilado por: Rabino Yaakov Asher Sinclair
    Editor y Responsable: Rabino Moshe Newman
    Diseño de HTML: Moises Cohen


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