¡Judaismo! - Vaikra - Shabat Zajor

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¡Judaismo!

Vaikra - Shabat Zajor

13 de Adar II, 5757; 22 de Marzo 1997

Contenido:
  • Resumen de la Parashá
  • Comentario a la Parashá
  • Haftará
  • ¡Canta, Mi Alma!
  • KI ESHMERA SHABAT
  • Información sobre la suscripción
  • Or Sameaj en el Web

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  • Resumen de la Parashá

    Contenido

    El Libro de Vaikra (Levítico), que comenzamos a leer esta semana, también se denomina Torat Kohanim, Las Leyes de los Sacerdotes. En su mayor parte, trata de los korbanot (ofrendas) que se presentan en el Mishkán (Tabernáculo). El primer grupo de ofrendas se denominan "Olot", ofrendas ígneas. El animal es traído a la entrada del Mishkán. En lo concerniente al ganado vacuno, la persona que traía la ofrenda colocaba las manos sobre el animal. Luego el animal era sacrificado y el Kohen salpicaba su sangre sobre el Altar. Se lo desollaba y se lo trozaba, y luego las partes eran dispuestas y lavadas, y se las quemaba en el Altar. También se describe el proceso en que se presentan las ofrendas ígneas de los demás animales y aves. Se describen, además, las distintas ofrendas vegetales, parte de las cuales se queman en el Altar, mientras que el resto lo comen los Kohanim. Se prohíbe mezclar levadura o miel en las ofrendas. La ofrenda pacífica, parte de la cual es quemada en el Altar, y la otra parte comida, puede ser tanto de ganado vacuno como de ovejas y cabras. La Torá prohíbe comer sangre y jelev (cierta grasa de los animales). Se detallan los sacrificios expiatorios, que expían los pecados cometidos por error, tanto por parte del Kohen Gadol, como por toda la comunidad, el príncipe y el ciudadano común. Se enumeran las leyes de las ofrendas de culpa, que expían ciertas transgresiones verbales y pecados relativos a las leyes de pureza ritual. Por último, se detallan las ofrendas vegetales que deberá presentar aquél que no pueda afrontar los gastos de la ofrenda de culpa normal, la ofrenda que expía la malversación de propiedad sagrada, las leyes de ofrendas de "culpa cuestionable" y las ofrendas para pecados de deshonestidad.




    Comentario a la Parashá

    Contenido

    NÚMERO UNO

    La primera palabra del Libro Vaikra/Levítico es Vaikra (Y llamó...). En la Torá, esta palabra aparece escrita con una alef pequeña. La alef es la letra que simboliza la voluntad, el ego. Es la primera letra de la palabra hebrea que significa "yo": aní. Cuando el individuo se empequeñece a sí mismo, como la alef pequeña, crea un lugar para que la Presencia Divina repose en él. No tiene la cabeza hinchada con ilusiones de grandeza. Moshé Rabenu fue el más humilde de todos los hombres. Y se hizo a sí mismo tan pero tan pequeño que apenas si ocupaba lugar en este mundo. Como ningún otro hombre antes o después de él, Moshé percibió que en la Creación hay una sola Alef, un solo Número Uno: Hashem. Moshé hizo que su propia alef, su ego, fuera tan pequeña que tuvo el mérito de que la Torá fuera entregada por su intermedio. Hashem llamó a Moshé: "Vaikra..."

    Basado en Rabí Bunim de Peshisja


    "Vaikra..." (1:1)

    El término "Vaikrá" implica que Hashem llamó a Moshé con afecto, igual que un ángel llama a otro. Hashem lo llamó, y Moshé fue. Pero cuando Bilam, el profeta midianita, quiso maldecir al pueblo judío, la Torá dice que Hashem fue hacia él. Si Moshé fue hacia Hashem, con mucha más razón Bilam tendría que haber ido hacia El. Entonces, ¿por qué Hashem fue hacia Bilam? La respuesta es que cuando alguien recibe a un huésped de importancia, lo hace pasar al living, pero cuando llega el basurero, es el dueño de casa el que sale de la casa... no sea cosa que toda la casa termine oliendo a tacho de basura!


    "Cuando alguno de ustedes traiga un korbán..."(1:2)

    La cercanía y la distancia no necesariamente se miden en kilómetros o millas, puesto que las personas pueden estar muy cerca, inclusive estando en los confines opuestos del mundo, o pueden estar muy lejos, a pesar de estar sentadas una al lado de la otra, en el autobús o viviendo en la misma casa. La cercanía es un concepto espiritual, parte de la vida interna.

    En castellano no existe una palabra que pueda expresar el significado de los korbanot que se ofrecían en el Beit ha Mikdash. La palabra "sacrificio" implica que renuncio a algo que para mí tiene mucho valor, para que pueda beneficiarse otra persona. Es obvio que Hashem no puede beneficiarse con los "sacrificios", pues a El nada le falta. Por otra parte, el término "sacrificio" implica que se trata de algo de valor. A decir verdad, lo que nosotros obtenemos del "sacrificio" es infinitamente más valioso que el "sacrificio" mismo. La palabra "ofrenda" tampoco es adecuada, pues la "ofrenda" sirve para apaciguar o aplacar a la persona a quien se la trae. Es como "comprar a alguien". Una especie de soborno. El motivo por el cual nos es tan difícil traducir la palabra "korbán" al castellano es que nuestras ideas de "sacrificio" y "ofrenda" derivan de culturas paganas. En efecto, en esas culturas, las expresiones "sacrificio" y "ofrenda" resultaban adecuadas y hasta aptas.

    En hebreo, el término "korbán" posee la misma raíz que la palabra "cercano". Y es una palabra que se emplea en forma exclusiva para la relación del Hombre con Hashem.

    Cuando una persona traía un korbán, es señal de que deseaba acercarse a D-os. La cercanía a D-os es el único "bien" verdadero que existe. Todos los demás "bienes" no son más que meras imitaciones, falsificaciones sin ningún valor, cuando se las compara con el Bien real que significa estar cerca de D-os. En la antecámara del Cielo, los problemas de la vida se solucionan por sí solos. La felicidad es un barómetro que sube y baja según la cercanía que uno tenga con D-os. Para la persona que ha alcanzado un cierto nivel de pureza, hasta el sufrimiento puede transformarse en alegría si se siente cerca de Hashem.

    Hoy en día, en que ya no contamos con la cercanía a Hashem que nos proporcionaban los korbanot, seguimos teniendo un substituto: la plegaria. Cuando volcamos nuestros corazones en el rezo, cuando nos ofrecemos nosotros mismos a Hashem, podemos lograr acercarnos, y acercar al mundo junto con nosotros, a nuestro Padre del Cielo.

    Basado en Rabí S.R.Hirsch, Rabí Shlomo Yosef Zevin




    Haftará

    Shemuel I

    Contenido

    En el Shabat anterior a Purim, la Haftará que se lee para la Parashat Zajor es Shemuel I 15:2-34.

    EL ÚLTIMO DE LOS AMALEKITAS

    La segunda de las Cuatro Parashiot que leemos en los meses de Adar y Nisán es Parashat Zajor. Zajor significa "Recuerda". La Torá nos dice "Recuerda lo que Amalek les hizo en el camino, cuando salieron de Egipto". En el Shabat Zajor cumplimos con la mitzvá de "destruir el recuerdo de Amalek de bajo de los cielos" al leer esta sección de la Torá.

    Parashat Zajor siempre se lee la semana antes de Purim porque en Purim celebramos nuestra liberación del descendiente más importante de Amalek - Hamán.

    La Haftará de Parashat Zajor describe otro encuentro con los descendientes de Amalek: al Rey Shaúl se le mandó que aniquilara a Amalek, pero Shaúl no mató a su rey Agag. Mientras estaba en cautiverio, el último de los Amalekitas, Agag, alcanzó a engendrar un hijo, y fue de ese hijo que luego descendió Hamán.


    Canta, Mi Alma!

    Comentarios sobre las Canciones que cantamos en la mesa de Shabat a través de las generaciones.

    Ki Eshmera Shabat
    "Si Observamos El Shabat..."

    "Estudiaré la Torá de Hashem y me hará sabio"

    "Cuando los judíos entren a su Tierra", se quejó la Torá a Hashem, "éste irá corriendo a su viñedo, y el otro irá corriendo a su campo.. y ¿qué ocurrirá conmigo?". "No temas", fue la respuesta divina. "Te tengo reservado un compañero: el Shabat. Ese día, los judíos estarán libres de labores, y podrán estudiarte". Este Midrash, citado por Tur, Oraj Jaim 290, expresa la oportunidad que se le da al judío que está demasiado ocupado toda la semana como para estudiar tanto como desearía. Cada Shabat, demostramos que estudiamos siempre que se nos brinda la oportunidad, y así se nos reconoce como si estudiáramos toda la semana.


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