¡Judaismo! - Ki Tisá
Ki Tisá
Resumen de la Parashá
Moshé lleva a cabo un censo en el que recuenta los medios shekel de plata donados por todos los hombres mayores de 20 años. Se le ordena a Moshé que haga un pilón de cobre para el Mishkán - las mujeres donan el metal necesario. Se especifica la fórmula del aceite de unción, y D-os le ordena a Moshé que emplee ese aceite únicamente para el Mishkán, sus vasijas, y para Aarón y sus hijos. D-os escoge a Betzalel y Oholiav como maestros artesanos para el Mishkán y sus vasijas. Se le ordena al Pueblo Judío que cumpla el Shabat como una señal eterna de que D-os creó el mundo. Moshé recibe las dos Tablas de la Ley, donde están escritos los Diez Mandamientos. La multitud que se mezcló al salir de Egipto con el Pueblo Judío, aterrada ante la aparente demora de Moshé en retornar, fuerza a Aarón a que construya un becerro de oro al que puedan adorar. Aaron trata de demorarlos. D-os le dice a Moshé que regrese al pueblo inmediatamente, amenazando con destruir a todo el pueblo y formar una nueva nación a partir de Moshé. Cuando Moshé ve que esa parte del pueblo practica idolatría, enseguida rompe las Tablas, y destruye al becerro de oro. Los hijos de Levi se ofrecen como voluntarios para castigar a los transgresores, ejecutando a 3000 hombres. Moshé asciende a la montaña para implorarle que perdone al pueblo, y D-os acepta su rezo. Moshé establece el Mishkán y entonces retorna la nube de gloria de D-os. Moshé Le pide a D-os que le muestre las reglas con las cuales El conduce al mundo, pero su pedido es complacido sólo en forma parcial. D-os le dice a Moshé que haga Tablas nuevas, y le revela el texto de los rezos que invocarán Su misericordia. Se prohíben la idolatría, los matrimonios mixtos, y la combinación de leche y carne. Se enseñan las leyes de Pesaj, el primogénito, los primeros frutos, Shabat, Shavuot y Sucot. Cuando Moshé desciende con el segundo par de Tablas, su cara se ilumina como resultado del contacto con lo Divino.
Comentario a la Parashá
Existen dos clases de descanso. La primera clase de descanso es el descanso del cansancio, la oportunidad de recargar las pilas, para poder seguir trabajando. Porque no hay nadie que pueda trabajar indefinidamente. Todo el mundo necesita hacer una pausa. El segundo tipo de descanso es el que llega al final del proyecto. La última pincelada. La última frase de la novela. El último ladrillo en la construcción de la casa. Uno siente la satisfacción de haber completado su proyecto. Listo. Tiempo de descansar y disfrutar del fruto del trabajo.
"Seis días trabajarás y harás todo tu trabajo". ¿Cómo se puede hacer todo el trabajo en seis días? La Torá nos enseña que, con el arribo del Shabat, aunque estemos a mitad de camino con nuestro proyecto, debemos actuar como si ya lo hubiéramos acabado por completo. En otras palabras, en el Shabat debemos sentir que disfrutamos de esa sensación de descanso y satisfacción que llega después de un trabajo bien hecho, y no como una simple pausa. En cierto sentido, eso fue lo que hizo Hashem cuando el mundo tenía solamente seis días de vida. Contempló la Creación y advirtió que estaba lista, que el más grande proyecto de construcción que jamás se realizó, la Creación de los Cielos y la Tierra, había llegado a su fin. Cuando descansamos en Shabat estamos conmemorando aquel primer descanso.
Esa es la diferencia substancial que existe entre nuestro Shabat y la idea secular de "día de descanso". Para el mundo no religioso, el día de descanso no es más que una pausa, para poder luego retornar a la semana de trabajo revitalizados y descansados. Es solamente una pausa. Por el contrario, nuestro Shabat es crear la sensación de que todos los proyectos de nuestra vida se han completado. No queda nada por hacer, excepto reclinarse y disfrutar de los frutos de nuestra labor.
Había una vez un viajero que quería visitar un país remoto y exótico, situado en la cumbre de una montaña altísima. Aquel país tenía fama de no aceptar turistas por ningún motivo. De modo que, cuando nuestro viajero recibió su visa de turista, se sorprendió muchísimo. No obstante, a pesar de su asombro, estaba convencido de que lo detendrían en la frontera y le negarían la entrada al país. Este hombre había tomado la firme decisión de conocer esta república, por lo que alistó los servicios de un "agente especial", un tal Sr. Shaker, que tenía contactos con las altas esferas del gobierno local. Shaker podía abrir todas las "puertas cerradas". Y todo esto tenía un precio. Se depositó una abultada suma en la cuenta corriente del banco. Y entonces le llegó el mensaje. Perfecto. Un funcionario lo recibiría en el aeropuerto, y lo conduciría a través de la aduana y las formalidades inmigratorias. No necesitaba llevar nada consigo. Ni siquiera su visa. Lo reconocerían de inmediato, y lo harían pasar por el aeropuerto en un santiamén.
A su arribo, nuestro viajero bajó del avión y se presentó frente al empleado de inmigraciones. "Visa, por favor", le pidió el empleado uniformado. "¿Perdón? No entendí...". "Su visa, por favor", repitió el empleado, algo molesto. "Pero... ¿no me reconoce?" "Si me diera la visa, tal vez podría reconocerlo", respondió el empleado con sarcasmo. "Pero... el Sr. Shaker dijo...". " Mire", dijo el empleado, "No tengo idea de quién sea ese Sr. Shaker, pero una cosa sé: Ud. no puede entrar al país sin una visa válida".
Tal vez esta historia nos ayude a entender por qué las primeras tablas del pacto fueron confeccionadas por Hashem, mientras que las segundas fueron confeccionadas por Moshe. El pecado del becerro de oro no fue un caso de verdadera idolatría, sino que se basó en una equivocación: pensaron que, como Hashem había hecho las primeras tablas, resultaba imposible descifrar su profundidad sin la ayuda de ciertos poderes espirituales muy elevados. Fue por ese motivo que el pueblo había erigido la imagen de un becerro, porque se trata de una de las criaturas místicas que rodean el trono celestial. El pueblo pensó que los poderes místicos del becerro los ayudarían a trascender los límites del alcance humano, y a acercarse a Hashem y a comprender Su Torá. Mientras Moshe estuvo junto a ellos, confiaron en que él los acercaría a Hashem, y no trataron de hallar otros medios. Pero cuando pensaron que Moshe había muerto, buscaron otras formas de elevarse espiritualmente.
La verdad es que cada judío posee su propio pasaporte a la espiritualidad. Ese pasaporte se llama "Torá". Ycontiene todas las visas necesarias para elevarnos de este mundo. No hacen falta agentes especiales ni intermediarios. Con nuestra propia capacidad humana somos capaces de lograr lo sublime.
Fue por eso que Hashem le mandó a Moshe que confeccionara el segundo par de tablas: para demostrar que en su confección trabajaron manos humanas; que nosotros, a través de nuestros esfuerzos, podemos obtener la ayuda de Hashem para comprender todas las palabras de la Sagrada Torá, elevándonos a alturas increíbles. Y por eso la Torá se llama "Torat Moshe", la Torá de Moshe, pues le pertenece al hombre. Con la visa del esfuerzo humano, es posible obtener acceso a sus regiones más remotas y esotéricas.
Haftará
Iejeskel 36:16-38
La persona que desea purificarse espiritualmente, recibe ayuda del Cielo. El período anterior a Rosh Jodesh Nisán es especialmente favorable en ese sentido. Esa es una de las razones por las que leemos Parashat Pará en este momento del año. Pero existe otro motivo todavía más importante: en el tiempo del Beit Hamikdash, el pueblo judío ofrecía el Korbán Pésaj precisamente el 14 de Nisán. La parashat Pará trata sobre las leyes de purificación que eran necesarias para purificar al pueblo judío del contacto con un cuerpo muerto - requisito necesario para poder entrar al Beit Hamikdash y ofrecer el Korbán Pésaj. La Haftará describe el tiempo del Mashíaj, en queD-os 'salpicará aguas purificadoras sobre los Hijos de Israel' y removerá todas las impurezas que tienen dentro del alma.
Comentarios sobre las Canciones que cantamos en la mesa de Shabat a través de las generaciones.
Iom Shabatón Ein Lishcoaj
"Día de descanso , no debe olvidarse..."
Se ofrecen tres interpretaciones diferentes para explicar el simbolismo de la paloma en esta canción:
- La paloma que Noaj mandó desde el Arca para ver si las aguas del diluvio habían bajado, encontró un lugar para descender en el Gan Edén en Shabat. Del mismo modo, aquéllos que de tanto estudiar Torá se quedaron sin fuerzas, también encontrarán su descanso en el Gan Eden.
- La Shejiná (Presencia Divina) se encuentra, por así decirlo, sin "hogar" durante el exilio de Israel y encuentra un sitio donde descansar sólo en Shabat y Iom Tov.
- La nación judía es comparada con una paloma. Todos los otros pájaros duermen sobre los árboles o las rocas, mientras que las palomas simplemente repliega el ala que se cansó, y continúa volando con la otra. El Shabat posee una enorme fuerza de renovación, que es la que le permite a la paloma judía seguir adelante, a pesar de todas las dificultades.
Escrito y Recopilado por: Rabino Yaakov Asher Sinclair
Editor y Responsable: Rabino Moshe Newman
Diseño de Producción: Lev Seltzer
Diseño de HTML: Michael Treblow
Assistante de HTML: Simon Shamoun
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