¡Judaismo! - Vaetjanan
Vaetjanan
Resumen de la Parashá
Aunque Moshe esta contento de que Yoshua sera el que dirigira a la nacion, Moshe ahora reza por que le dejen entrar a la Tierra de Israel de modo que pueda cumplir las mitzvot especiales que ahi corresponden. Sin embargo Hashem niega su peticion. Moshe le recuerda a Bnei Israel de la reunion en Sinai, cuando recibieron la Tora, que no vieron ninguna representacion visual de lo Divino, sino solo el sonido de palabras. Moshe imprime en Bnei Israel que la revelacion en Sinai se dio para la nacion entera y no para una elite selecta, y que solo el Pueblo Judio puede clamar que Hashem le hablo a la nacion entera. Moshe especificamente les pide a Bnei Israel que transmitan el evento de la reunion en Sinai a sus hijos a traves de todas las generaciones.
Moshe predice con exactitud que, despues de habitar en Ertez Israel, Bnei Israel pecaran, seran exilados de la Tierra y seran esparcidos entre todos los pueblos. Permaneceran pocos en numero pero eventualmente retornaran a Hashem. Moshe designa tres "ciudades de refugio" a las cuales puede dirigirse una persona que mato inadvertidamente. Moshe repite los Diez Mandamientos y ensena el Shema, el credo central del Judaismo, que solo hay un D-os. Entonces Moshe le advierte al pueblo no sucumbir al materialismo y olvidar su proposito y olvidar su proposito como nacion espiritual. La parasha termina con Moshe exhortando a Bnei Israel a no realizar matrimonios mixtos cuando entren a Eretz Israel, ya que no pueden ser apreciados como una nacion santa si se mezclan con otros pueblos y se hacen indistinguibles de las demas naciones.
Comentario a la Parashá
"Y yo rogue a Hashem en ese tiempo, diciendo..." (3:23)
La frase "en ese tiempo" nos indica una plegaria para generaciones aun no nacidas: cuando sea que el pueblo Judio se encuentre en tiempos de angustia, sin poder rezar propiamente por las opresiones del exilio, la plegaria de Moshe subira para ellos.
Aun en las desdicha mas grande, cuando el cable del rezo a los labios se ha desconectado del corazon y todo lo que pueden pronunciar son simplemente palabras, el rezo de Moshe subira para ellos. "En ese tiempo", cuando todo lo que podran hacer es "decir" y no habra ningun sentimiento en sus palabras, esta plegaria de Moshe subira frente a Hashem.
"Con todo tu corazon" (6:5)
Una idea similar se indica en la frase "con todo tu corazon" en el Shema. Rashi explica que la frase "con toda tu alma" significa "aun si El toma tu alma." Asi, similarmente -aun si El tomara tu corazon.
Aun cuando las dudas socavan tu corazon, aun cuando esta confundido y no ve la Mano de Hashem, aun entonces, sirveLe "con todo tu corazon."
"Y con todos tus recursos" (6:5)
Reb Shmelke de Ncklesburg una vez le pregunto a su Rebbe, el Maguid de Mezrich, "Como puede ser posible que uno cumpla lo que nuestros sabios nos ensenan que debemos bendecir a Hashem por las cosas malas que nos pasan asi como Lo bendecimos por lo bueno? Como puede ser esto posible?"
El Maguid le respondio "Si quieres encontrar la respuesta a tu pregunta, ve al Bet Midrash y ahi encontraras a mi talmid (alumno), Reb Zushia. De el aprenderas el significado de esta ensenanza."
Era sabido que Reb Zushia era un hombre agobiado por todo tipo de problema y afliccion. Estaba en la pobreza y cronicamente enfermo.
Cuando Reb Shmelke le pregunto a Reb Zushia como puede bendecir a Hashem por las malas cosas asi como por las buenas, el respondio "No comprendo como el Rebbe te envio a mi. Solo alguien que sufre penas, momentos dificiles y aflicciones podria darte una respuesta, y, Baruj Hashem, todo en mi vida es bueno. Como puedo yo ensenarte como una persona puede aceptar malas cosas con felicidad, con simja?"
"Y estas palabras que te ordeno este dia deben estar sobre tu corazon" (6:6)
Un judio dice dos veces al dia "Y amaras a Hashem, Tu D-os, con todo tu corazon, y con toda tu alma y con todas tus posesiones." Es muy facil decir estas palabras, como quien la habla a un vecino y no a si mismo. Asi que inmediatamente el siguiente verso nos recuerda "Y estas palabras que te ordeno este dia deben estar sobre tu corazon" -porque el corazon frecuentemente se encuentra tan lejos de los labios como el cielo de la tierra.
Haftará
Ishayahu 40:1 - 26
El Shabat inmediatamente despues de Tisha Be'Av se llama Shabat Najamu - El Shabat de Consolacion. Toma su nombre de la primera palabra de la Haftara de esta semana "Reconfortar, reconfortar mi gente dice su D-os." El profeta le recuerda al pueblo que el tiempo del exilio de Jerusalem a llegado a su fin. El Midrash nos dice que Hashem pide a Abraham reconfortar a Jerusalem, pero el no lo logra. Le siguen Yitzjak y Yaakov y Moshe que tampoco tienen exito. Fianlmente Hashem Mismo viene a reconfortar a la Ciudad Santa.
Comentarios sobre las Canciones que cantamos en la mesa de Shabat a través de las generaciones.
Ma Yedidut
"Cuan Amada..."
"Encender Una Llama Con Una Bendicion"
"Lehadlik ner bivraja"
Encender la velas de Shabat expresa muchas de las dimensiones de este dia santo. El alma del hombre se compara a una vela -"La vela de Hashem es el alma del hombre" (Proverbios 20:27). En Shabat el judio adquiere una medida extra de alma -la "neshama yetera"- y las velas que enciende dan tributo a este regalo espiritual.
El Shabat mismo es como la luz de una vela. Uno puede encender muchas velas de una vela sin disminuir su luz del todo. Asi, igualmente, el Shabat ilumina espiritualmente los dias de la semana sin sufrir perdida alguna de su poder.
Escrito y Recopilado por: Rabino Yaakov Asher Sinclair
Editor y Responsable: Rabino Moshe Newman
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