¡Judaismo! - Naso
Naso
Resumen de la Parashá
La Torá asigna con exactitud las distintas tareas relacionadas con el Mishkán que habrán de llevar a cabo los hijos de Gershon, Kehat y Merari, los Bnei Leví. Se lleva a cabo un censo que revela que hay más de 8.000 hombres aptos para ese servicio. Todos los que se hallan ritualmente impuros deben ser enviados fuera del campamento. Si una persona confiesa que retuvo ilegalmente la propiedad de su prójimo, tras haber jurado lo contrario en la corte, debe pagar una quinta parte adicional del precio base del objeto, y debe llevar una ofrenda de culpa para expiar su transgresión. En el caso de que el demandante haya fallecido sin dejar herederos, el pago deberá efectuarse a un kohen. En ciertas circunstancias, el marido que sospecha que su mujer le ha sido infiel, la lleva ante un kohen. Este prepara una bebida de agua mezclada con un cierto polvo y una tintura especial que se utilizaba para escribir el Nombre de Hashem en un pergamino. Si la "sotá" es en verdad inocente, el brebaje no le hace ningún daño, y hasta es una bendición de hijos. Pero si es culpable, sufre una muerte sobrenatural. El nazir es la persona que, en forma voluntaria, hace votos de dedicarse por completo a Hashem durante un lapso específico. Tiene la obligación de abstenerse de todos los productos de la vid, de dejarse crecer el pelo, y de evitar todo contacto con cadáveres. Al final de dicho lapso, se rasura la cabeza y lleva ofrendas especiales al Templo, antes de retomar una vida normal. Si no completa debidamente su cuenta, tiene que empezar a contar de nuevo, después de afeitarse y llevar la ofrenda al Templo. Los kohanim tienen la obligación de bendecir al pueblo. Se completa el Mishkán y se dedica el primer día de Nisán del segundo año después del Exodo. Los Príncipes de cada tribu hacen un regalo comunitario para ayudar a transportar el Mishkán, además de ofrecer donaciones individuales de oro, plata y ofrendas animales y vegetales.
Comentario a la Parashá
"Buenas noches! Estas son las noticias de la hora nueve. Los sospechosos del espectacular asalto de diamantes de cinco millones de dólares perpetrado el año pasado fueron finalmente condenados a cadena perpetua... ".
David se incorporó y apagó el televisor. Luego, reclinándose en el sillón, murmuró: "Cinco millones! El único error fue que no tuvieron cuidado... si hubiera sido yo, no me hubieran atrapado!".
Para poder devolverle la confianza a un marido, después de que su mujer se comportó en una forma que demuestra una posible infidelidad, la Torá proporciona un medio de verificar su inocencia. Es lo que se denomina la mitzvá de Sotá. En caso de ser inocente, se la bendice con hijos, pero en el caso contrario, muere de un modo espectacular y milagroso. Inmediatamente después, la Torá se refiere al tema del Nazir: la persona que acepta en forma voluntaria rigores extras, tales como abstenerse de consumir vino y de todos los derivados de la vid. Rashi explica que la conexión entre las dos secciones viene a enseñarnos que aquél que presencia el terrible castigo de la Sotá debe comprender que la indulgencia en el vino conduce al adulterio, y que debe alejarse de todo lo que tenga que ver con el vino.
Pero la pregunta sigue en pie: ¿acaso la espeluznante muerte de la Sotá no basta en sí misma como advertencia lo bastante fuerte? La implicancia es que nos atrae más el crimen que lo que nos refrena el castigo; el individuo siempre puede decirse: "No tuvieron cuidado... si hubiera sido yo, no me hubieran atrapado!". El espectáculo del castigo refuerza la idea de la viabilidad del pecado más que del peligro de ser atrapado.
Podrás tener el transmisor de radio más potente del mundo, con 50.000 vatios de fuerza, pero si del otro lado no encendieron la radio, no vas a escuchar ni mu.
En el versículo que citamos, la "gracia" significa que uno halla favor a los ojos de los demás. Pero la pregunta es obvia: si Hashem ilumina Su rostro para nosotros, qué duda puede haber de que habremos de hallar favor a los ojos de los demás... ¿Para qué hace falta otra brajá más, de que también habremos de hallar gracia a los ojos de los demás?
Puede ocurrir que poseamos las mejores virtudes, pero nadie se dé cuenta. Nuestras virtudes pueden vivir como una princesa encerrada en la torre de un castillo, sin que nadie reconozca nuestra verdadera forma de ser.
Cuando Yosef estuvo en la cárcel en Egipto, Hashem hizo que hallara gracia a los ojos del guardia. A Yosef se lo llama Yosef ha Tzadik, Yosef el justo, no Yosef un justo, sino Yosef el justo. Yosef era la esencia de la rectitud, y aun así Hashem tuvo que concederle que hallara favor a los ojos del guardia de la cárcel.
Hay gente que no alcanza a ver la verdadera virtud de una persona, y muchas veces hasta cree que es lo opuesto de lo que en verdad es. Hace falta una brajá especial para que las virtudes de una persona sean reconocidas por el resto del mundo. Es la brajá de hallar gracia a los ojos de los demás, de que su receptor esté encendido para nosotros.
Todo el mundo proclama la presencia de Hashem. Cada brizna de pasto, cada pájaro que canta, cada nebulosa y cada sistema solar que nace en los confines del espacio... todo exclama en voz alta "Hashem es D-os!".
¿Cómo puede ser que nos resulte tan difícil oír Su Voz? ¿Cómo es posible que, para algunos, el universo parezca un absurdo recurrente o una mala broma cósmica? ¿Cómo es que no oyen la Voz?
Rashi explica el versículo que citamos, diciendo que Moshe iba al Tabernáculo y allí oía la Voz que llegaba desde lo alto de la Cubierta del Arca del Testimonio. ¿Qué es lo que nos dice el versículo? Seguro que Moshe podía oír la Voz en toda la naturaleza, pues todo Le canta alabanzas a Hashem, ya que nada puede existir sin la voluntad de Hashem.
La Voz está en todas partes, pero si queremos oírla, debemos hacer lo que hizo Moshe. Primero debemos ir al Tabernáculo, al Beit Midrash (sala de estudios), donde la Voz emana desde el mundo espiritual interno de la Torá. Recién entonces, una vez que nos empapamos de la sabiduría y la claridad que provienen del estudio de la Torá, con aplicación y dedicación, podemos salir nuevamente y oír Su Voz en todo el resto del mundo.
Este versículo hace referencia a ese mensaje: Moshe le dice a Israel que Hashem les habla desde arriba de la Cubierta que tienen dentro, y que la Voz llega a los oídos y al corazón, que están fuera del velo del Sancto Sanctorum (Kodesh Kodashim).
Haftará
Malaji 3:4-24
Shimshon (Sansón) es el Nazir más famoso del Tanaj, y es por eso que la parashá de esta semana, que describe las leyes referidas al nazir, está complementada por la historia del nacimiento de Shimshon.
"El ángel de Hashem le dijo: '¿Por qué me preguntas por mi nombre? Es oculto' " (13:18).
Cuanto más buscamos la esencia del ángel de la santidad, preguntando su "nombre", más se oculta y más nos elude. Pero cuando Yaakov le preguntó al ángel de Esav, la representación del ietzer hara (la Mala Inclinación), cómo se llamaba, el también le dijo: "¿Por qué me preguntas por mi nombre?". Sin embargo, existe una diferencia: el ángel de la santidad tiene un nombre, pero es un nombre oculto, mientras que el ietzer hara no tiene ningún nombre. El ietzer hara solamente tiene sustancia cuando no tratamos de saber quién es y qué es en realidad. Si una persona examina el "documento de identidad" del ietzer hara, aunque sea un instante, se dará cuenta de que no posee ninguna sustancia, y ni siquiera tiene nombre...
Comentarios sobre las Canciones que cantamos en la mesa de Shabat a través de las generaciones.
Deror Ikra
"Libertad Proclamara..."
V’narjiv Peh Unmalena
Esta es una variante de las palabras del Rey David (Tehilim 81:11), en el que proclama la invitación Divina: "Yo soy Hashem tu D-os que te sacó de Egipto; abre bien tu boca y Yo la llenaré". En Mesejta Brajot aprendemos a ser humildes cuando Le pedimos algo al Cielo, igual que el mendigo que toca a la puerta trata de molestar lo menos posible. Sin embargo, esta lección se ve desafiada por el versículo citado al comienzo, la invitación Divina a abrir bien grande la boca y pedir mucho. La explicación es que, cuando se trata de pedir ayuda en lo concerniente a temas espirituales de Torá, el único límite es el cielo. Podemos hasta sugerir que cuando en Shabat cantamos, "que abrimos bien grande nuestra boca", también nos estamos refiriendo a nuestras plegarias para crecer espiritualmente, a través del sustento espiritual que nos brinda la comida del Shabat.
Escrito y Recopilado por: Rabino Yaakov Asher Sinclair
Editor y Responsable: Rabino Moshe Newman
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