Judaismo! -Beshalaj

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BeSiata Dishmaya

¡Judaismo!

Tzav

18 de Adar II  5760; 25 de Marzo 2000


Contenido:

·  Resumen de la Parashá

·  Comentario a la Parashá

·  Nueva Sección: Preguntas al Rabino

·  Haftará

·  Amor a la Tierra

·  Información sobre la suscripción

·  Or Sameaj en el Web

Esta publicación también esta disponible en los siguientes formatos: [Text][Word][PDF]Explicación de estos símbolos


Resumen de la Parashá

Contenido

La Torá se dirige a Aarón y a sus hijos para enseñarles leyes adicionales relacionadas al servicio.  Las cenizas del "Korbán Olá" - el Korbán quemado en el Altar a través de la noche - es removido del área por el Kohen después de que se saca su ropa de lino especial.  La Olá es traída por alguien que se olvidó de cumplir con un mandamiento positivo de la Torá.  El Kohen retiene el cuero. El fuego en el Altar debe arder constantemente. El "Korbán Minjá" es una ofrenda de comida que está hecha de harina, aceite y especias.  Un puñado de esto se quema en el Altar, y un Kohen come el resto antes de que se fermente. 

 

La Parashá describe los Korbanot especiales ofrecidos por el Kohen Gadol cada día, y por los hijos de Aarón y sus futuros descendientes en el día de su inauguración.  Se describe el "Jatat", el Korbán que se trae después de haber cometido una transgresión accidental, las leyes de la matanza y el esparcimiento de la sangre del "Asham" y el "korbán por una transgresión intencional" para ciertas transgresiones.  Se describen detalladamente los "Shelamim", varias clases de Korbanot de paz y la prohibición de dejar los restos de la "Todá" (el Korbán de agradecimiento) sin comer hasta la mañana.  Todos los sacrificios deben ser quemados después de que ya no se los puede comer.  Ningún sacrificio puede ser comido si fue matado con la intención de comerlo mas allá de su tiempo prescrito.  Una vez que los Korbanot se hacen tamé (ritualmente impuros)  no pueden ser comidos y deben ser quemados.  Una persona no debe comer un Korbán cuando ella misma está ritualmente impura.  Está prohibido comer la sangre y el jelev (grasa o cebo) de un animal.  Se les da a Aarón y a sus hijos el pecho y la parte de la pata entre la rodilla y el tobillo de los  "Korbanot Shelamim".  Se describe en detalle la ceremonia de inauguración para Aarón, sus hijos, el Mishkán y todos sus implementos.

 




 

Comentario a la Parashá

Contenido

ENTRELAZADOS

“Y elevará la ceniza” (6:3)

A primera vista, hay algunas cosas en el judaísmo que parecen muy raras. Recuerdo a alguien que no era religioso al momento de descubrir la halajá que dice que hay que atar el zapato izquierdo antes que el derecho. Esa persona me dijo: “La verdad es que me cuesta creer que a D-os  Le importe qué zapato ato primero”.

Yo le podría haber explicado que atamos primero los cordones del zapato izquierdo en muestra de respeto a la tira de cuero del tefilín que se pone en el brazo izquierdo. Sin embargo, me di cuenta de que lo que le molestaba era algo mucho más básico.

 

Los que nacimos en el mundo occidental crecimos en un mundo en el que la religión era una actividad de fin de semana. La religión está compartimentalizada, igual que D-os. Para  la mente occidental, si hay un D-os, es como un invitado de fin de semana. Cualquier intrusión adicional en la vida es considerada extremadamente fastidiosa.

 

En 1898, Lord Melbourne señaló, tras oír un sermón evangelical: “Las cosas han llegado a un estado tal en que se permite que la religión invada la esfera de la vida privada”.

Sin embargo, para el judío, el judaísmo no constituye un pasatiempo. No es un aspecto más de la vida. Para nosotros es la vida.

 

El judío percibe cada actividad como una oportunidad de acercarse a D-os. Lo que comemos. Lo que pensamos. Lo que decimos. Lo que hacemos. Lo que no hacemos. En este mundo, nada está privado del potencial de espiritualidad. Nada es neutro. Si el propósito de la creación es que reconozcamos a D-os, entonces todo debió haber sido creado con ese fin. La alternativa sería que existen amplias áreas de este mundo que no forman parte del propósito de D-os, y que estaríamos acusando al Amo del mundo de extremo descuido.

 

En el versículo citado, la palabra hebrea que significa “ceniza” es deshen. Deshen puede entenderse como un acrónimo de davar shelo nejshav, “algo sin  importancia”. Cuando la Torá dice: “Y elevará la ceniza”, nos está diciendo que tomemos todo, incluso las cosas que nos parecen insignificantes como cenizas, y las coloquemos junto al altar. Elevar los pequeños pensamientos de la vida, usándolos para servir a D-os. Porque en este mundo no hay nada que no pueda utilizarse para servir a D-os. Ni siquiera el más humilde cordón de zapatos.

 

Admor Rabí Tzvi HaKohen MiRiminov en Iturei Torá

 

LLEGAR A LA CIMA

“Separará las cenizas de lo que consumió el fuego... y las colocará junto al altar” (6:3)

Si hubieses pasado años enteros tomando clases de piano, te sentirías muy desilusionado si una mañana te despertaras y no pudieras tocar “Para Elisa”. Si hubieses ahorrado un millón de dólares y los  hubieses depositado en el banco, te enojarías mucho si al día siguiente el millón se hubiese esfumado...

 

Los logros físicos tienden a no desaparecer de un día para otro. Sin embargo, en lo que respecta a los logros espirituales, cada día se empieza desde cero. No se puede asumir que los triunfos espirituales de ayer nos protejan de los desafíos de hoy. Cada día trae su propio Everest espiritual que escalar.

Suena difícil, ¿no?

Es difícil.

Pero hay un consuelo. Aunque cada día enfrentemos nuevamente nuestros desafíos espirituales, nos hemos transformado en un ser diferente. Y salimos a escalar esos picos espirituales, no como éramos ayer a la mañana, sino como una persona nueva.

 

Esta idea la podemos percibir al comienzo de la parashá de esta semana: cada día el Kohen quitaba las cenizas de la ofrenda diaria y las colocaba en la base del altar. Milagrosamente, las cenizas eran tragadas por el suelo alrededor de la base del altar. Por lo tanto, la ofrenda diaria era una ofrenda diferente cada día, pero sus cenizas, la evidencia del servicio de ayer, eran ahora parte integrante del altar sobre el cual se llevaba a cabo el servicio.

 

Rabí Shimshon Rafael Hirsch, Rabí Mordejai Perelman

Nueva Sección:

??? Preguntas al Rabino ???

Un lector del estado de Tennessee (U.S.A) nos pregunta:

Estimado Rabino:

Yo formo parte de una sinagoga ortodoxa, a la que voy en auto en Shabat. Sin embargo, una vez por mes nos reunimos un grupo en la casa de un amigo en nuestro barrio, para rezar en Shabat. Así podemos gozar de un Shabat más completo que no implica ir a la sinagoga manejando. En la casa de este amigo, ponemos una mejitzá y por lo general solemos formar un minián.

 

No obstante, no contamos con un Sefer Torá ni tenemos intenciones de comprar uno. Mi pregunta tiene que ver con el servicio de Torá. Algunos piensan que deberíamos decir o cantar las plegarias que no se refieren directamente al Sefer Torá, salteando las que sí hacen referencia directa. En otras palabras, decir las plegarias Ein Kamoja, Av HaRajamim, Brij Shmei; pero sin decir Vaihí Binsoa, Gadlú LaShem, etc.

 

También todos estamos de acuerdo en que está bien cantar la Haftará. ¿Estamos en lo correcto?

 

Estimado lector de Tennessee:

 

En primer término, permítanme felicitarlos por los pasos que han tomado, y desearles éxito.

Me di cuenta de que no mencionaron la lectura de la Parashat ha Shavúa (Porción de la Semana) de un libro. El Jafetz Jaim sostiene que en las comunidades en las que no se cuenta con un Sefer Torá, el Shalíaj Tzibur (quien conduce el servicio) debe leer en voz alta la porción de  la Torá de un Jumash ante toda la congregación, para que no “se olvide” la ley de la Kriat HaTorá. Sin embargo, si no se lee de un Rollo de la Torá no se puede pronunciar la bendición de la lectura de la Torá.

 

Ahora, en lo que se refiere al tema de los rezos.

Aunque las plegarias mencionadas durante el servicio de la Torá no mencionen a la Torá, sin un Rollo de Torá se pierde todo el sentido de esos rezos. La razón por la que se incluyen dichas plegarias al sacar y devolver la Torá es que el acto de sacar la Torá despierta el amor Divino y hace que sea un momento auspicioso para pedir compasión.

 

Tiene razón con respecto a la Haftará, que inclusive sin una Torá se la puede cantar, pero sin decir las bendiciones de antes ni de después. Originariamente, las lecturas de las haftarot fueron instituidas como un substituto de la Kriat HaTorá en una era en la que la lectura y el estudio de la Torá habían sido prohibidos por una potencia extranjera. Más tarde, la haftará fue incorporada al servicio del Shabat a la mañana, como un aditivo a la lectura del rollo de la Torá. Por lo tanto, si no se cuenta con un Sefer Torá, no se pueden decir las bendiciones de la Haftará.

 

No es casualidad que los servicios parezcan incompletos sin una Torá. El Talmud enfatiza la tremenda santidad del Rollo de la Torá, y el papel integral que juega en la vida de la comunidad. Esa sensación de que “falta algo” le está recordando a su comundidad el camino que tiene por delante. Hacen muy bien en empezar con lo que tienen, pero la adquisición de una Torá debería constituir uno de sus principales objetivos.

 

PD: Si alguno de nuestros lectores sabe de un Sefer Torá que pudiera prestársele o vendérsele a un precio razonable a esta comunidad, les rogamos ponerse en contacto con nosotros via e-mail.

 

Fuentes:

-         Jafetz Jaim Mishná Brurá 143:9

-         Ramá, Oraj Jaim 284:1

-         Talmud Meguilá 26a-27b

 

RESPUESTA AL ACERTIJO DE LA SEMANA PASADA:

Los nombres de los dos pares de abuelos/nietos mencionados en el Shemone Esrei diario son:

1.      Abraham y Yaakov, en la primera brajá y …

2.      Adam y Enosh en la cuarta brajá (Atá Jonén)

Si bien en la primera brajá se pueden percibir los nombres con claridad, en la cuarta brajá esto resulta más difícil. Esto se debe a que la plegaria no se refiere en sí a las personas llamadas “Adam” y “Enosh”, sino que se trata más bien de sinónimos de “ser humano”. El Malbim explica que Enosh se refiere al Hombre en su estado básico y Adam es el Hombre en un nivel espiritual superior.

 

Cabe destacar que recibimos dos respuestas muy interesantes al acertijo. La primera la envió nuestro antiguo alumno, Rabí Yaakov Menken, que ahora dirige el Project Genesis On-Line Jewish Learning Network (genesis@israel.nysernet. org). El respondió este acertijo y formuló otro más: “Hay cuatro nombres enumerados en forma consecutiva en el Shemone Esrei de la mañana con una sola vav (en vez de tres) separándolos. ¿Cuáles son? (La respuesta, la semana que viene).

 

Mike Marmor de Thornhill, Canadá, también solucionó el acertijo, y no sólo eso, sino que propuso un tercer par: Oved y David HaMelej. “David aparece mencionado en varias partes. Oved aparece en Velamalshinim, sólo en forma fonética: ‘ve jol ha rishá karega t’oved’. Este ocultamiento es típico del linaje del Mashíaj”.

 

Fuente:

- Malbim, Yob cap. 25


???¿ALGUNA PREGUNTA?
Si tiene alguna inquietud sobre leyes o costumbres de su judaísmo, o quiere aclarar aulguna duda, puede enviarnos su pregunta a
spanish@ohr.edu y procuraremos contestarle lo más pronto posible. Nos reservamos el derecho de publicar las preguntas y respuestas. No todas las respuestas dadas serán publicadas en "Judaísmo", pero todas serán respondidas, B´H.


 

Haftará

Parashat Pará

Yejezkhel 36:16-38

Contenido

La Haftará de esta semana es la haftará de la Parashat Pará, la tercera de las cuatro parashiot especiales.

Así como la Parashat Pará se ocupa de las leyes de pureza espiritual, su haftará contiene las palabras “y salpicaré sobre vosotros las aguas de pureza”. Su profecía consuela al Pueblo Judío exiliado, refiriéndose a las razones del exilio y a la futura restauración y establecimiento en la tierra de Israel. En el futuro, la pureza espiritual, junto con “un corazón nuevo y un espíritu nuevo” serán conferidos desde el cielo a los que se arrepientan (ídem 26).

 

UN CORAZON NUEVO

“Yo quitaré el corazón de piedra de vuestra carne y os daré en cambio un corazón de carne”

Las mitzvot de Hashem son nuestra sangre vital. Al descuidarlas, el corazón se congela, y se separa de su fuente de vida. Nos quedamos rígidos espiritualmente hablando. El corazón se atrofia, se vulgariza, y finalmente se vuelve tan duro como la piedra.

Y como nos hicimos un corazón de piedra, no nos damos cuenta de que ése es el motivo por el cual tenemos tan poca fe. ¿Cómo va a tener fe un corazón de piedra? No nos damos cuenta de que nuestras quejas contra el Eterno provienen de la roca que  se incrustó en nuestro pecho.

Al final, va a ser demasiado tarde para un “bypass”. Hashem vendrá y nos dará un corazón blando, que llore, que quiera oír la palabra de Hashem y lata al compás de su Hacedor.


 

Love of the Land

Selecciones de fuentes clásicas en las que se expresa
la singular relación que existe entre el Pueblo Judío y Eretz Israel.

Las ciudades amuralladas de Eretz Israel

El 14 de Adar se lee la Meguilá en las ciudades que no estaban amuralladas en la época en que Yoshúa condujo a la Nación Judía en la conquista de Eretz Israel. En las ciudades que sí estaban rodeadas de murallas en ese entonces, la Meguilá se lee un día más tarde: el 15 de Adar.

 

Con respecto a las ciudades acerca de las cuales no hay certeza de si estaban amuralladas en ese entonces, sus habitantes deben leer la Meguilá tanto el 14 como el 15. Entre ellas se cuentan las antiguas ciudades de Yafo, Lud, Ako, Tzfat, Haifa, Beersheva, Hebrón, Shejem y Gaza, según el “Lúaj Eretz Israel” de Rabí M. Tukchinsky. La comida festiva y el envío de regalos también se realizan ambos días. La bendición de la lectura de la Meguilá se dice solamente el 14, cuando la mayoría del mundo lee la Meguilá.

 

En Tiberíades también la Meguilá se debe leer ambos dias. Pero no se debe a que haya dudas acerca de si la ciudad estaba amurallada en la epoca de Yoshúa. En Yoshúa 19 dice que Rekes era una ciudad amurallada. Sabemos que Rekes es otro nombre de Tiberíades. Entonces ¿qué pregunta surge con respecto a esta ciudad?

Tiberíades se sitúa al borde del Mar de la Galilea, también conocido como Kineret. Estaba protegida de los invasores por una combinación de murallas y mar. Si definimos a la “ciudad amurallada” en forma literal, como una ciudad completamente rodeada de murallas, entonces Tiberíades no quedaría incluida. Pero si consideramos “ciudad amurallada” como la que está protegida ante los invasores, entonces la combinación de murallas y mar sí la incluye en la lista.

Por eso fue que el Sabio Jizkiahu instituyó en Tiberíades que la Meguilá se leyese ambos días, dictamen que aparece citado en el Shulján Aruj como un precedente para todas las ciudades cuyo status es incierto.

(Oraj Jaim 68 8:4, Mishná Brurá 9)


Escrito y Recopilado por: Rabino Yaakov Asher Sinclair
Editor y Responsable:
Rabino Moshe Newman
Diseño de HTML:
Moises Cohen


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