Judaismo! -Beshalaj

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BeSiata Dishmaya

¡Judaismo!

Devarim

4 de Av 5760; 5 de Agosto 2000


Contenido:

·  Resumen de la Parashá

·  Comentario a la Parashá

·  Haftará

·  El Amor por la Tierra

·  Información sobre la suscripción

·  Or Sameaj en el Web

Esta publicación también esta disponible en los siguientes formatos: [Text][Word]Explicación de estos símbolos


Resumen de la Parashá

Contenido

Esta parashá inicia el último de los Cinco Libros de la Torá: Sefer Devarim. Este Libro se llama también “Mishné Torá”, literalmente "la repetición de la Torá" (y de allí el nombre griego-castellano de Deuteronomio). Sefer Devarim relata lo que Moshé les dijo a los israelitas durante las últimas cinco semanas de su vida, cuando se aprestaban a cruzar el Jordán para ingresar a Eretz Israel. Moshé repasa las mitzvot, enfatizando el cambio de estilo de vida que están por sufrir: pasarán de la existencia milagrosa y sobrenatural del desierto, bajo su mando, al modo de vida aparentemente natural que experimentarán al mando de Yehoshúa en Eretz Israel. El tema central de esta semana es el pecado de los espías, los meraglim.

 

La parashá se inicia con Moshé que hace alusión a los pecados de la generación previa, que murió en los cuarenta años que estuvieron en el desierto. Moshé les ofrece a los israelitas una descripción de lo que hubiera ocurrido si no hubieran pecado al enviar los espías a Eretz Israel. Les dice que Hashem les habría dado toda la tierra desde el Mediterráneo hasta el Eufrates, incluyendo los territorios de Amón, Moab y Edom, sin necesidad de luchar.

 

Luego detalla los pecados sutiles que culminaron con el pecado de los espías, y revisa a fondo el pecado de los espías, y las consecuencias de dicho pecado: toda la generación debía morir en el desierto, y Moshé no podría ingresar a Eretz Israel, sino que entonces estarían al mando de Yehoshúa bin Nun. Les recuerda que su reacción inmediata al decreto de Hashem fue querer "levantarse y luchar", para reparar el pecado . Les relata cómo no quisieron escuchar cuando les dijo que no fueran, pues ya no tenían méritos para vencer a sus enemigos en forma milagrosa. Pero ellos lo ignoraron, y sufrieron una derrota masiva.

 

No se les permitió luchar con los reinos de Esav, Moab ni Amón, pues esas tierras no formarían parte del mapa de Eretz Israel por el momento. Cuando la conquista de Canaán comience con Sijón y Og, deberá adoptar la forma natural de la guerra.

 




 

Comentario a la Parashá

Contenido

UN MUNDO DE PALABRAS

 

“Estas son las palabras...” (1:1)

En hebreo, la palabra “palabra” y la palabra “cosa” provienen de la misma raíz: davar. Al crear el mundo,

D-os empleó el habla para llamar a cada cosa a la existencia. “Y D-os dijo: ‘Que haya luz’ Y hubo luz”.

 

No es solamente que D-os llamó a las cosas a la existencia y a partir de entonces poseen una existencia independiente, sino que todo lo que existe en este mundo no es más que D-os “hablando”. Las cosas no son más que las palabras de D-os. Las “cosas” son las “palabras” debido a que un objeto sólo puede existir en este mundo mientras D-os continúe “hablándolo”. D-os te está “hablando”. Me está “hablando”. En este mismo instante.

 

No hay nada que posea realidad fuera del Creador. Cuando la Torá dice: “No hay nada fuera de El” no significa que no hay otros dioses fuera de El. Significa que no hay nada en absoluto fuera de El.

 

La idolatría no significa necesariamente inclinarse ante muñecos gigantes. Porque inclusive si la persona admite que D-os creó un objeto pero al mismo tiempo afirma que ahora éste posee una existencia independiente, eso también es idolatría.

¿Cómo se inició la idolatría? Las primeras generaciones no tenían dudas de que D-os creó el mundo y todo lo que hay en él. Pero en la generación de Enosh, la tercera generación desde la Creación, la gente cometió un error simple pero fundamental: si bien entendían que el sol, la luna y las estrellas no eran más que los vasallos de D-os, pensaron que, en tanto que Sus “representantes”, a los cuerpos celestes también se les debía respeto. Por supuesto que no por ellos mismos, sino por ser los siervos del Rey. Ellos pensaron que la Voluntad de D-os era que Sus representantes debían ser honrados. Y al hacerlo, sentían que estaban honrando al propio Rey.

 

Esa fue la raíz de la idolatría, y su esencia: ver el sol, la luna o las estrellas como agentes independientes, como algo separado de D-os. Porque nada en este mundo es más que el hacha en la mano del Hachero. Una simple herramienta. Absolutamente impotente sin la Mano que la sostiene.

Todo lo que existe es solamente las palabras que D-os está hablando. Eso es lo que son las cosas.

 

Maharal, Drash Le Shabat ha Gadol; Rambam Hiljot Avodat Kojavim 1

Sección:

??? Preguntas al Rabino ???

 

Michael de Pittsburg escribe:

Estimado Rabino:

¿Acaso el “Jerem de Rabenu Guershom” (‘excomunicación social,’n.e.) que prohibe la lectura del correo dirigido a otra persona se aplica también al correo electrónico? En el trabajo todos compartimos una misma cuenta de e-mail, y a veces encuentro muy difícil sobreponerme a mi curiosidad.

 

Estimado Michael:

Rabenu Guershom (960 – 1040 E.C.), “La Luz del Exilio,” fue uno de los primeros y más grandiosos sabios de la judería ashkenazí, y dirigió el más prestigioso centro de estudio talmúdico de su época. En sus días hubo la necesidad de instituir una serie de nuevas medidas, llamadas ”takanot.” Estas incluyeron la prohibición de poligamia y el requerimiento de mutuo acuerdo para efectuar un divorcio.

 

Entre sus más destacados decretos está el que mencionaste: la prohibición de leer la correspondencia ajena. En esos tiempos los mercaderes judíos de distintos países se comunicaban por escrito. Muchas veces esas cartas contenían información crucial de negocios, que podría ser muy dañina si llegara a ser leída por otras personas. Para proveer una seguridad en contra de esto, Rabenu Guershom legisló en contra de la lectura de la correspondencia ajena.

¿Y qué al respecto de la correspondencia electrónica? ¿Acaso el leer un e-mail en la pantalla de una computadora está incluído en el “Jerem de Rabenu Guershom”? Le pregunté esto al Rab Jaim Pinjas Scheinberg, shlita, y no hizo inguna distinción entre el correo electrónico y la correspondencia normal.

 

Sin embargo escribiste que tu “compartes” una cuenta en común con otros. Aquí podríamos preguntar “¿Acaso un e-mail en una cuenta compartida es como una tarjeta postal?” Al respecto de tarjetas postales existe la duda de que el decreto de Rabenu Guershom se aplique, ya que al que las envía parece no importarle que otros las lean.

 

Pero por otro lado, quizás el que envía e-mails confía en que nadie oprima el botón de “open message” para abrir la carta, así como cuando uno envía una carta por correo no espera que nadie más que el destinatario abra el sobre para leerla.

Pregunté al Rab Scheinberg sobre esto también, e igualmente el Rab no hizo ninguna distinción entre una cuenta en común y una cuenta privada. Las personas esperan y confían que nadie abra sus cartas, y no se debe hacer.

 

Espero que este conocimiento te ayude a superar tu curiosidad. Si no, permíteme recordarte el mandamiento positivo de “veahavta lerre’aja kamoja,” “ama a tu prójimo como a tí mismo.” Nuestros sabios explican esto de la siguiente manera: uno no le debe hacer a los demás lo que no quiere que le hagan a uno mismo. ¿Te gustaría que alguien leyera tus propios e-mails?

 

Fuentes:

  • Shulján Aruj, Yoré De’á 334:22.
  • Aruj HaShulján 334:20.
  • “Herald of Destiny”, de Berel Wein, Shaar Press.
  • Levítico 19:18, Shabat 31a, Maharsha.

 

La RESPUESTA CORRECTA AL ACERTIJO DE LA SEMANA PASADA

Fuen enviada por Rafi Estryk <RaffiAs@shaam.gov.il>:

 

 ¨ Si Rosh HaShaná cae un día jueves: jueves y viernes,  Rosh HaShaná, se lee la Torá en ‘Vayerá’. Shabat,  lógicamente, parashat hashavúa, que será siempre (en el caso dado) , ‘Haazinu’. Domingo , es Ayuno de Guedalia postergado , se lee en ‘Ki Tisá’. Lunes, (como todo lunes) se lee la porción de la Torá que corresponde a esa semana, y que en nuestro caso debe ser ‘VeZot HaBerajá ¨.

Podríamos agregar que este es el único caso en que se lee la tora JUSTO cinco días , ni mas ni menos.”


???¿ALGUNA PREGUNTA?
Si tiene alguna inquietud sobre leyes o costumbres de su judaísmo, o quiere aclarar aulguna duda, puede enviarnos su pregunta a
spanish@ohr.edu y procuraremos contestarle lo más pronto posible. Nos reservamos el derecho de publicar las preguntas y respuestas. No todas las respuestas dadas serán publicadas en "Judaísmo", pero todas serán respondidas, B´H.


 

Haftará

Yeshayahu 1:1-27

Contenido

Esta es la última haftará de las “Tres de Aflicción”, y se lee siempre el Shabat antes de Tishá be Av.

El Nueve de Av no fue siempre un día de tragedia. Durante los días del Segundo Templo, se convirtió en un día de gran alegría en el que se celebraba la reconstrucción del Beit ha Mikdash. Cuando el Segundo Templo fue destruido, Tishá be Av recobró su antigua tristeza.

 

Cada generación en la que no se reconstruye el Templo Sagrado, es como si ella misma lo hubiese destruido. El Profeta Yeshayahu se lamenta, no por la destrucción del Templo, sino por todos los males que acarreó dicha destrucción. Porque no basta con que lloremos por lo que alguna vez fue. Debemos ser conscientes de que tenemos el poder de traer la Redención y la reconstrucción del Beit HaMikdash. Y debemos aprovechar este momento de duelo nacional para analizar nuestros errores y corregirlos.

 

Hay años en los que Tishá BeAv cae en Shabat y se lo “corre” al domingo. Pero si quisiéramos, podríamos “correr” el Tishá BeAv indefinidamente. Podríamos ponernos a bailar en las calles este mismo año, y el nueve de Av podría volver a ser un día de celebración.

De nosotros depende.

 

SENTIDO DE CABALLO

“El buey conoce a su dueño, y el burro, el abrevadero de su amo. Israel no conoce. Mi pueblo no percibe” (1:3)

 

Una vez, Rabí Yojanán ben Taursa le vendió un buey a un gentil. Cuando llegó el Shabat, el no judío trató de sacar al buey a que arara su campo, pero por más que lo intentó, el buey se negó a trabajar.

 

El golpeó al animal con fiereza, sin lograr nada. Se quejó de esto ante Rabí Yojanán, quién vino y le susurró en el oído al animal: “Debes saber que ya no te encuentras bajo mi jurisdicción. Ahora estás bajo el dominio de un gentil. Y debes trabajar como y cuando él lo desee”.

 

De inmediato, el buey se levantó y comenzó a trabajar. El gentil, al ver lo que había ocurrido, se convirtió al judaísmo. Y así fue como Rabí Yojanán se apodó “ben Taursa” (hijo de un buey, o “Taurus”, toro).

 

Del mismo modo, nuestros Sabios relatan la historia de un buey que Eliahu HaNaví les dio a los falsos profetas del ba’al. El buey se negó a ser sacrificado en nombre del ídolo ba’al, hasta que Eliahu le dijo que al dejarse sacrificar para ser ofrendado en el altar del ba’al, también estaría santificando el Nombre Divino. Recién entonces el buey cedió y se dejó sacrificar.

Nuestros Sabios cuentan otra historia más, acerca de Rabí Pinjás ben Yair, que tenía un burro que se negaba a comer alimentos de los que no se había separado el maaser.

 

Todo esto está apuntado en el versículo: “El buey conoce a su amo”. Existe un buey que conoce a su amo, el buey de Eliahu HaNaví, que aceptó ser sacrificado para la idolatría, o el buey de Rabí Yojanán ben Taursa, que se negaba a trabajar en Shabat. “Y el burro, el abrevadero de su amo”: el burro de Rabí Pinjás ben Yair, que se negaba a comer alimentos que no fueron diezmados. Sin embargo, ustedes, Mi pueblo,  dice Hashem,  ustedes descendieron todavía más bajo que el buey y que el burro, pues “Israel no conoce, Mi pueblo no percibe”.

 

Tzoare Shalal en Mayaná shel Torá.


 

Love of the Land

Selecciones de fuentes clásicas en las que se expresa
la singular relación que existe entre el Pueblo Judío y Eretz Israel.

CESAREA

 

La ciudad original de Cesárea fue fundada por Herodes unos cien años antes de la destrucción del Segundo Beit HaMikdash, y la llamó así en nombre de su amigo el César romano Augustus.  Debido al gran trabajo que invirtió Herodes en la construcción de esta ciudad, y a lo grandiosa que resultó, Cesárea se convirtió en la capital del gobierno romano y bizantino en Israel. Mientras que para los judíos Jerusalem seguía siendo la capital santa, Cesárea se adjudicó el título de capital de la impureza y la idolatría.

 

Sobre esos días cuenta el Talmud, Tratado Meguilá 6, que Cesárea y Jerusalem estaban una en contraposición a la otra: “Si un hombre te dice que se destruyeron ambas ciudades, no le creas; si te dice que ambas están asentadas, no le creas; si te dice que se destruyó Cesárea y Jerusalem está asentada, o que Jerusalem fue destruída y Cesárea está en pie, créele.”

Ertez Avotenu

 


Escrito y Recopilado por: Rabino Yaakov Asher Sinclair
Editor y Responsable: Rabino Moshe Newman
Diseño de HTML: Moises Cohen


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