¡Judaismo! - Shemini

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¡Judaismo!

Shemini

24 de Nisán 5756; 12 & 13 de Abril 1996

Contenido:
  • Resumen de la Parashá
  • Comentario a la Parashá
  • Haftará
  • Pirke Avot
  • Información sobre la suscripción
  • Or Sameaj en el Web

  • Resumen de la Parashá

    Contenido

    En el octavo día de la dedicación del Mishkán, Aarón, sus hijos y toda la nación traen varios Korbanot como ordenó Moshé. Aarón y Moshé bendicen a la nación. Dos le permite al Pueblo Judío que sienta Su Presencia después de completar el Mishkán y acercarse a El a través de sus Mitzvot. Los hijos de Aarón - Nadav y Avihu - innovan una ofrenda original que no fue ordenada por Dos. Aparece un fuego y los consume, asentuando la necesidad de cumplir los mandamientos sólo como Moshé dice. Moshé consuela a Aarón, que sufre en silencio. Moshé enseña a los Kohanim como comportarse durante el periodo de duelo, y les advierte que no deben tomar bebidas que embriaguen antes de servir en el Mishkán. La Torá nombra las dos características de un animal Kasher: 1) la pezuña partida y 2) que sea rumiante. La Torá especifica por sus nombres aquellos animales no kasher que sólo tienen una de estas dos características. Un pez kasher tiene espinas y escamas fáciles de remover. Todas las aves que no están incluídas en la lista de animales prohibidos, son permitidas. La Torá prohibe todo tipo de insectos excepto por cuatro especies de langostas. Se dan detalles sobre el proceso de purificación después de haber estado en contacto con especies ritualmente impuras. Se les ordena a los Hijos de Israel que estén separados y sean santos - como Dos.




    Comentario a la Parashá

    Contenido

    "Y Moshé dijo 'Esta cosa, lo que ha prescripto Dos, habreís de hacer y se revelará ante vosotros la Gloria de Dos"(9:6)

    Cuanto más alto una persona alcanza en la escalera de logros espirituales, más estrictamente es juzgada. Aún algo que no sería considerado una transgresión en una persona de más bajo nivel, puede no ser aceptado en él. En Rosh Hashaná, el Rav Naftalí de Ropshchitz estaba con el Seer de Lublin. Rav Naftalí estaba caminando hacia el río para cumplir con la costumbre de Tashlij (una manera simbólica de echar los pecados en el río o el mar). En el camino, vió al Seer viniendo de Tashlij. El Seer le preguntó a Rav Naftalí "Dónde está llendo?" El contestó "Voy a recobrar lo que usted ha tirado"... Lo que se considera pecados para usted, son como mitzvot para mi!

    Maianá shel Torá


    "...Y ellos [Nadav y Avihu] ofrecieron ante Dos un fuego extraño,lo que El no les había ordenado..."(10:1)

    La Torá es el manual de instrucciones del mundo, escrito por el Creador del mundo. Nadie sabe mejor como manejar una máquina que su creador. Imagina a alguien comprando un auto nuevo. El vendedor le dice al orgulloso comprador "Una sola cosa más - su manual de instrucciones..." El conductor dice "Yo no necesito eso - instintivamente yo siento cual debe ser la presión de la yanta, y tengo un sexto sentido para saber cuándo el auto necesita un service general. Yo sé intuitivamente que clase de combustible el auto necesita..." No muchas personas al enfrentarse con el manejo de algo tan preciso como un auto dejarán esta clase de decisiones al instinto o sentimiento. La vida no es menos exigente o compleja que un auto - sino que más!. Aún así muchas personas son felices de ir en punto muerto, asumiendo alegremente que no están poniendo agua en su tanque de gas espiritual o aceite para frenos en su caja de embrague espiritual! Nosotros vivimos en una era donde las personas están más interesadas en sentirse espirituales que en ser espirituales: Donde el instante de gratificación de un "nivel"espiritual y "un curso de Kabalá por correo" se disfrazan de una auténtica relación con el Creador. Esto es lo que la Torá nos advierte en el incidente de Nadav y Avihu. El "fuego extraño" puede sentirse espiritual, pero no puede conectar con la Fuente. Y la razón por la que no puede conectar, es la frase aparentemente redundante "lo que El no les ordenó". Si fue un fuego extraño, entonces por definición no fue ordenado por Dos. La razón por lo que era extraño es porque no fue ordenado. Sólo cuando nosotros hacemos la voluntad de Dos, nos acercamos a El.


    "Todo animal de pezuña partida, hendida en mitades y que rumia -entre los animales- a él podréis comer."(11:3)

    Estos dos aspectos de un animal kasher no es una manera de identificarlos como kasher, sino que son la causa por la que son kasher. En otras palabras, tener las pezuñas partidas y ser rumiante es lo que lo hace kasher. La Torá especificamente dice que uno de estos aspectos sin el otro hace que el animal no sea kasher, como si no tuviese ninguno de las dos características. La pezuña partida representa el comportamiento externo del hombre hacia su prójimo, y el ser rumiante, la relación interna entre el hombre y Dos. Si una persona se comporta de una manera kasher sólo con su prójimo ó sólo con Dos, él es, de todas maneras, taref (no kasher).

    Escuchado por Rabbi Abraham Pam




    Haftará

    Shemuel II 6-7:17

    Contenido

    Después de que la Parashá describe la ceremonia dedicada al Mishkán, la Haftará describe el arrivo del Arca a Jerusalem. La muerte de los dos Kohanim, los hijos de Aarón, en la Parashá de esta semana en el primer día de la inauguración del Mishkán fue una advertencia permanente de lo que significa la obediencia a Dos y mediante la cual nos acercamos a El. De una manera similar Uzá muere en "manos de Dos" cuando trata de proteger al Arca que caía. En un momento de distracción él olvidó que Dos mismo transportaba el Arca, y El nunca iba a dejar que caiga. A pesar de que las intenciones de Uzá eran buenas, se olvidó del respeto que se le debe dar a Dos. Cuando el Rey David finalmente trajo el Arca a Jerusalem vemos que fue un verdadero sirviente de la Torá, y que se vió a sí mismo y a sus poderes reales como una responsabilidad y no como un privilegio. En recompensa por su lealtad, el Templo que será construído por su hijo llevará su nombre.

    Rabbí S.R.Hirsch




    Pirke Avot

    Perek 3

    "Reza por el bienestar del gobierno porque sin el temor que éste infunde, un hombre tragará a otro en vida" - Rabbi Janina (Avot 3:2)

    Debes rezar no sólo por tus propias necesidades sino también por las necesidades de todo el mundo.

    Los Justos son sensitivos al dolor de otros, como expresó el Rey David en Tehilim 35:13: cuando otros estaban enfermos él vestía ropas de trapo, ayunaba y rezaba por su recuperación.

    Tu preocupación debe ser que todo ser humano tenga paz. La manera de alcanzar esa paz es rezar por el bienestar de los gobiernos que dirigen a las naciones.

    Rabenu Ioná


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