bs"d Judaismo la publicacion espannola de Tora PARASHAT BESHALAJ Shemot (Exodo) 13:17 – 17:16 Para la semana que termina el 15 de Shvat 5760 22 de enero 2000 Resumen de la Parasha Paro finalmente envia a Bnei Israel fuera de Egipto. Hashem dirige al Pueblo Judio hacia Eretz Israel con columnas de nubes y fuego en una ruta circundante que evita a los plishtim (filisteos). Paro lamenta la perdida de tantos esclavos y persigue a los judios con su ejercito. Los Bnei Israel se asustan mucho al ver a los egipcios aproximarse, pero Hashem los protege. Moshe levanta su baston y Hashem parte el mar permitiendo que Bnei Israel lo cruce sin peligro. Paro, con el corazon endurecido por Hashem, ordena a su ejercito perseguir a Bnei Israel, y al hacerlo las aguas caen sobre la armada egipcia. Moshe y Miriam dirigen a hombres y mujeres, respectivamente, en un canto de agradecimiento a Hashem. Luego de viajar tres dias solo para encontrar aguas amargas en Marah, el pueblo empieza a quejarse. Moshe produce milagrosamente aguas potables de las amargas, y ahi en Marah reciben ciertas mitzvot. El pueblo se queja ante Moshe y Aaron que tenian mejor comida en Egipto. Hashem envia perdices de modo que tengan carne y les provee de mana. Es un pan milagroso que cae del cielo cada dia excepto sabado. Sin embargo, el viernes una doble porcion desciende para abastecer las necesidades de Shabbat. Nadie puede obtener mas que su porcion diaria, pero el mana que se colecto el viernes basta para dos dias de modo que los judios puedan descansar en Shabbat. Una porcion de mana se separa como recordatorio para futuras generaciones. Luego de que los judios se quejan otra vez por la falta de agua, Moshe milagrosamente produce agua de una roca. Entonces Amalek ataca a los judios. Yoshua dirige la batalla mientras Moshe reza por su bienestar. Comentario a la Parasha TAPIZ DIVINO "Entonces Moshe y los Hijos de Israel eligieron cantar esta cancion a Hashem" (15:1) Recuerdo, en mi temprana infancia, a mi madre, bordando un tapiz de un cuadro famoso. Le llevo un monton de tiempo. Un dia, poco antes de acabarlo, me acuerdo que lo levante y pense: "Ay, mama, perdoname; podras ser la mejor madre del mundo, pero en lo que a bordar se refiere... ¡Que horrible! Por aqui un hilo rojo suelto, por alla un hilo turquesa que no conduce a ningun lado...". En una palabra, un caos. De pronto, mis dedos palparon una tersa suavidad del otro lado del tapiz. Lo di vuelta y vi una escena de deslumbrante belleza. La copia perfecta del cuadro. Las puntadas eran perfectas. Los colores combinaban con exquisita armonia. ¡Un tapiz divino! Todos los hilos sueltos que habia visto del otro lado del tapiz se entrelazaban en un todo bello y armonioso. A veces resulta dificil encontrarle sentido a lo que pasa en el mundo. Uno oye de gente que sufre, de maldad, y se pregunta como esto puede ser la obra del D-os Compasivo. Pero no sientas que estas solo si piensas asi. Estas en excelente companyia. Porque uno de los hombres mas grandes que jamas vivieron sintio exactamente lo mismo que tu. Moshe, nuestro mas grande maestro, se cuestionaba acerca del modo en que D-os dirige los acontecimentos. En la Parashat Shemot, Moshe fue al Faraon a pedirle que dejara salir al Pueblo Judio. Tal como recordaran, el Faraon no era la persona mas facil con quien negociar. En respuesta al pedido de Moshe, el Faraon les dijo a los supervisores que les dejaran de dar paja a los judios. Sin embargo, los judios debian continuar produciendo la misma cantidad de ladrillos que antes. No habra de sorprendernos que los judios se quejaran amargamente ante Moshe. Entonces Moshe fue nuevamente a hablar con Hashem y le dijo: "¿Por que le hiciste mal a este pueblo... Desde el momento en que vine al Faraon para hablar en Tu Nombre, el le hizo danyo a este pueblo, pero Tu no los rescataste". Moshe no se estaba simplemente quejando de los problemas que tenia ahora con el Faraon, sino que decia "desde el momento...": desde el comienzo mismo todo el plan de sacar a los judios de Egipto estaba destinado al fracaso. Moshe no percibia ningun orden en todo lo que estaba sucediendo. Cuando uno mira al rico tapiz de la vida desde el lado incorrecto, lo unico que ve es un enjambre de hilos sin ton ni son. Moshe no percibio la obra Divina del Creador, pues miraba los hechos desde una perspectiva incorrecta. Sin embargo, esa misma palabra que pronuncio Moshe al quejarse ante D-os, la repitio al alabar a D-os cuando pudo percibir la perfeccion del Plan Divino. El Midrash dice que asi como Moshe se equivoco con la expresion "me az", desde el momento, con esa misma palabra, az, Moshe corregio su error. Despues de que el Pueblo Judio salio de la division del mar, vio al poderoso ejercito egipcio desparramado por la costa como soldaditos de juguete rotos. Fue entonces que todos y cada uno de los judios, desde los mas grandes hasta los mas humildes, alcanzaron un nivel de entendimiento de las obras del mundo que nunca volvio a repetirse. Esa percepcion inspiro a Moshe y a los Hijos de Israel a cantar. En el pensamiento judio, la cancion representa la capacidad de armonizar todos los eventos dispares del mundo recanalizandolos en Uno: Hashem Ejad. "Entonces, az, Moshe y los Hijos de Israel cantaron una cancion". Esa cancion forma parte de nuestro rezo diario. Tal vez una de las razones por las que las repetimos a diario es para recordarnos a nosotros mismos de que cuando la vida parece ser un intento frustrado de arte moderno, debemos saber que hay un Artista tejiendo el tapiz. Y ni un solo hilo esta fuera de lugar. Rabi Moshe Zauderer CRECE UN ARBOL EN ISRAEL "Creo que nunca podre ver un poema bello como un arbol, los poemas los hacen tontos como yo, pero solo D-os puede hacer un arbol" Joyce Kilmer, "Arboles" (traduccion libre). El poeta percibe la mano de Hashem en el arbol. Pero ¿por que especificamente un arbol? ¿Por que no una piedra, o un rio, o una cebra? "Cuando sitieis una ciudad durante muchos dias para librar guerra contra ella, para tomarla, no destruyais sus arboles... porque de el comereis... ¿acaso es el arbol del campo un hombre para que entre en el sitio ante vosotros? (Deuteronomio 20:19). El versiculo afirma en forma explicita que esta prohibido cortar un arbol frutal, y lo mismo afirma Maimonides, asi como todas las otras autoridades halajicas. Lo que resulta curioso en el versiculo es la comparacion del arbol con el hombre; ¿que tiene que ver el hombre con la prohibicion de cortar los arboles frutales? El hombre es como un arbol en el sentido de que sus buenos actos son su producto, sus "frutos", y sus brazos y sus piernas son las "ramas" que cargan esos frutos. Sin embargo, el hombre es un "arbol patas para arriba", pues la cabeza se encuentra arraigada en el cielo, en el suelo espiritual de lo Eterno, y se nutre a traves de su conexion con el Creador (Midrash Shmuel sobre Pirkei Avot 3:24). La primera mishna en "Rosh Hashana" ensenya que Tu BiShvat, el 15 del mes de Shvat, es el Rosh Hashana, el Anyo Nuevo, de los arboles (segun la escuela de Hilel). ¿Para que los arboles necesitan un Rosh Hashana? Nuestros Sabios nos ensenyan que aunque por afuera los arboles parecen muertos como en invierno, por adentro empieza a surgir la savia (en hebreo, "savia" se dice "saraf", como un fuego que busca elevarse cada vez mas alto, en busca de su Creador). Se aproxima la primavera, comienza el renacimiento de los arboles. Y nos ensenyan que asi como ocurre con los arboles, lo mismo ocurre con el hombre. Pues el hombre es un "arbol del campo", y en el tambien se produce ese mismo "renacimiento". Al parecer, el poeta insconscientemente apela a la metafora del arbol, en vez de la piedra o la cebra, pues la "mano de D-os" se ve mas claramente en el arbol, que es la metafora de la obra de D- os: el ser humano. Rabi Pinjas Kantrowitz NUEVA SECCION PREGUNTAS AL RABINO Yosh de Maryland nos escribe: ¿Un ciego que quiere ir a la Sinagoga a rezar, puede llevar un perro vidente? Norm de Newark escribe: Tengo un par de preguntas que necesito aclarar con respecto al tratamiento de mascotas desde el punto de vista judio. En primer lugar, me dijeron que hay ciertas cosas que pueden o que no pueden hacerse en Shabat con la mascota. ¿Me podria aclarar si las mascotas pueden sacarse a pasear, manipularse... etc? ¿Podria por favor indicarme material de lectura sobre el tema? En la misma linea, segun entiendo, esta permitido darle de comer a una mascota comida no kosher. Pero ¿que pasa con Pesaj? La comida que se les da a las mascotas no suele ser apta para el consumo humano, pero de todos modos es tecnicamente jametz. ¿Se le ocurre alguna solucion? Estimados Yosh y Norm: El Talmud Yerushalmi (tratado Meguila) cita a Rav Imi diciendole a su asistente que si un erudito llegara a tener que dormir en una sinagoga, deberia permitirle que entrara tambien su burro y sus demas pertenencias. Esta opinion esta codificada en el Ran en Tratado Meguila. Rabi Moshe Feinstein, en su Responsa, escribe, con referencia a un perro vidente: "Ciertamente un perro no es peor que un burro, y no hay circunstancias extenuantes mas grandes que estas, porque si no le permitimos (entrar al perro), nunca va a poder rezar con un minian ni oir la lectura de la Tora... pero seria mejor si se sentara junto a la puerta para no ocasionar confusion para la congregacion". Debido a una cuestion tecnica en cuanto a las diferencias de la intencion presumida al construir una sinagoga en Israel y una en Jutz LaAretz, Rabi Feinstein escribio una decision unicamente para las sinagogas de Jutz la Aretz, si bien tambien ofrecio un argumento que permitiria llevar un perro vidente a la sinagoga tambien en Israel. Norm: tienes razon en cuanto a las mascotas en Shabat. Tecnicamente, las mascotas son consideradas muktze. "Muktze" es una categoria de ley rabinica que prohibe manipular objetos en Shabat por una variedad de razones. El principal interes que impulso a los Sabios a considerar "muktze" a un objeto es que si no se tiene cuidado al tocar o utilizar un objeto, se puede llegar a transgreder un precepto biblico. ¿Cuales son los preceptos biblicos que tienen relevancia en este caso? La Tora afirma: "El septimo dia es un Shabat para el Senyor tu D-os, no haras ningun trabajo creativo, tu, tu hijo e hija, tu sirviente y sirvienta, tus animales, y el extranjero que esta en tu medio". Esto significa que el animal no puede transgredir una de las leyes del Shabat, igual que el ser humano. Obviamente, los animales no tienen la obligacion de monitorear su cumplimiento del Shabat, pero sus duenyos si tienen la obligacion. Por ejemplo, el duenyo del animal no debe permitir que su animal transporte algun objeto en un area publica. El animal puede caminar en una zona publica con ropa protectora o una correa, que tiene un proposito de proteccion, igual que una persona puede caminar por la calle llevando ropa puesta. Sin embargo, lo que constituye una carga extra (como por ejemplo, la tarjeta de identificacion de un perro) esta prohibido. Otro tema de preocupacion es la comida de las mascotas. El judio tiene prohibido obtener cualquier tipo de beneficio de una mezcla de leche y carne a lo largo del anyo, o de jametz, en Pesaj. La comida de la mascota no tiene necesidad de llevar un certificado de kashrut, pero tampoco puede contener dichos ingredientes. Y ya que hablamos de animales, y comida de animales, se me ocurrio mencionar el burro de Rabi Pinjas ben Yair. Segun cuenta el Talmud, este burro jamas comio cereales de los que no se hubiera separado el diezmo. Este animal sentia que la comida no era apta y la rechazaba de motu propio, inclusive sin que se le dijera que estaba prohibida. El Talmud de Jerusalen dice que esto es una indicacion de una persona justa: que no solamente el mismo no ha de comer en forma accidental algo prohibido, sino ni siquiera su animal. "Rabi Zeira dijo en nombre de Rava bar Zimna: si los primeros Sabios eran hijos de angeles, entonces nosotros somos hijos de hombres; pero si los primeros Sabios eran hijos de hombres, entonces nosotros somos burros, y no como los burros de Rabi Janina ben Dosa y Rabi Pinjas ben Iair, sino como todos los demas burros..." Fuentes: * Talmud Jerusalen, tratado Meguila, cap. Bnei Hair, H.Gimel * Rabi Moshe Feinstein, Iguerot Moshe, Oraj Jaim 1:45 * La Tora, parashat Ytro, cap. 20 vers. 10 * Rabi Y. Neuwirth, Shemirat Shabat Kehiljata, cap. 27 * Talmud, tratado Julin, pag. 7b * Talmud Jerusalen, tratado Julin, cap. 5, H. Alef * Talmud tratado Shabat, pag. 112b. ¿ALGUNA PREGUNTA? Si tiene alguna inquietud sobre leyes o costumbres de su judaismo, o quiere aclarar aulguna duda, puede enviarnos su pregunta a y procuraremos contestarle lo mas pronto posible. Nos reservamos el derecho de publicar las preguntas y respuestas. No todas las respuestas dadas seran publicadas en "Judaismo", pero todas seran respondidas, B´H. Haftara: Shoftim 4:4 – 5:31 LA ULTIMA CANCION "Aquel dia, Devora y Barak hijo de Avinoam cantaron, diciendo..." (5:1) Asi como el tema de la parasha de esta semana es la Cancion del Mar, el tema de la Haftara es la Cancion de la profetisa Devora. Existen solamente diez Canciones en la historia. Es verdad que ha habido miles y hasta millones de canciones. Pero unicamente diez Canciones con "C" mayuscula. Unicamente diez Shirot. En la Biblia, la palabra "shira" senyala un hito en la historia. La Shira siempre llega con la finalizacion de un ciclo. La primera cancion de la historia fue la cancion que canto Adam una vez que se completo la Creacion: Mizmor Shir LeYom HaShabat que, hasta el dia de hoy, forma parte de nuestros rezos del viernes a la noche. La segunda cancion es la de la parasha de esta semana: "Entonces Moshe y los Hijos de Israel eligieron cantar esta cancion a Hashem". La shira shel yam llega tras la finalizacion de la esclavitud en Egipto. Shira significa la gran alegria de la finalizacion. La tercera cancion se encuentra en el libro de Badmidbar 21:17, la shirat habeer: "Sube, oh pozo...". La cuarta cancion es la de Parashat Haazinu. La quinta es shirat ha guivon en el Libro de Yehoshua. La sexta es la cancion de Devora, el tema de nuestra Haftara. La septima es la cancion de Jana; la octava es la cancion de David; la novena es el Cantar de los Cantares de Shlomo HaMelej y la decima es la cancion que aun esta por cantarse: la cancion que se cantara en la epoca del Mashiaj, tal como dice en el libro de Yeshaiahu: "Ese dia sera cantada esta cancion en la tierra de Yehuda..." (26:1) En esta decima cancion hay una curiosa anomalia. Las otras canciones se llaman shira, en femenino. Esta ultima cancion, la cancion del Mashiaj, se llama shir, en masculino. ¿Por que? Imaginense un marciano con un telescopio de increible poder mirando hacia la tierra. De pronto advierte una escena tragica: una mujer en el hospital rodeada de un medico y enfermeras. La mujer parece estar a punto de morir del dolor. "¿Que puede ser esta escena tan terrible?", piensa el marciano. Entonces llega otro marciano mas letrado, experto en Tierralogia, que al ver el monitor dice: "Ah, lo que estas viendo es como nacen las crias de los terrestres. Nunca pude entender como existe la Raza Humana. Uno pensaria que despues de la primera generacion nadie querria volver a pasar por esa tortura". Hasta los partos mas faciles no son tan faciles. "Con dolor daras a luz a tus hijos" (Bereshit 3:16). Sin embargo, una vez que llega al mundo una nueva vida, es el momento de mas intensa alegria. Se completo algo. Hay motivo para cantar. Shira representa ese momento de intensa alegria. Sin embargo, asi como el nacimiento suele ser seguido por el dolor de otro embarazo, tambien despues de la alegria de cada shira sigue una forma de exilio: se esfuma el momento de trascendencia y se produce un declive espiritual y un alejamiento de D-os. Con una sola excepcion: un dia habra una cancion cuya dicha sera completa, pues no habra de ser seguida de otro descenso al exilio. Cuando llegue el Mashiaj, cantaremos una nueva cancion. Una cancion que no deja gusto a melancolia. La unica cancion que se llama shir, en masculino. Porque como un nacimento final, completara el ciclo de dolor y de exilio. Rabi Reuven Lauffer El Amor a la Tierra Selecciones de fuentes clasicas en las que se expresa la singular relacion que existe entre el Pueblo Judio y Eretz Israel TZIPORI El establecimiento moderno de Tzipori sirve de recordatorio de la antigua ciudad del mismo nombre, que fue la ciudad mas grande y mas importante de la Galilea durante los primeros cuatro siglos de la Era Comun. "¿Por que se llama Tzipori?" preguntan nuestros Sabios en el Talmud, al reflexionar acerca de la relacion existente entre este nombre y la palabra hebrea "tzipor" (pajaro). Y la explicacion es que "porque se posaba en la cima de la montanya como un pajaro". ----------------------------------------------------------- Cambiamos todo el tiempo... La Pagina de Or Sameaj en la Internet: http://www.ohr.org.il e-mail : info@ohr.org.il ----------------------------------------------------------- !Judaismo! se puede recibir en InterNet. Para suscribirse, enviar el mensaje"sub judaismo {su nombre completo}" a listproc@virtual.co.il Esta publicacion contiene palabras de Tora. Favor tratarla con respeto. No permita que caiga a un basurero. ------------------------------------------------------------ Preparado por las Instituciones Or Sameaj en Jerusalem, Israel Departamento Latinoamericano (c)1999 Or Sameaj Internacional - todos los derechos reservados. 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