Judaismo la publicacion espannola de Tora Parashat Vaykra Para la semana que termina el 1 Nissan 5758 28 de marzo 1998 =========================================================================== Puede encontrar esta publicacion disponible en formato HTML en http://www.ohr.org.il/jud/5758/vaikra/vaikra.htm =========================================================================== Resumen de la Parasha El Libro de Vaykra (Levitico), que comenzamos a leer esta semana, tambien se denomina Torat Kohanim, Las Leyes de los Sacerdotes. En su mayor parte, trata de los korbanot (ofrendas) que se presentan en el Mishkan (Tabernaculo). El primer grupo de ofrendas se denominan "Olot", ofrendas igneas. El animal es traido a la entrada del Mishkan. En lo concerniente al ganado vacuno, la persona que traia la ofrenda colocaba las manos sobre el animal. Luego el animal era sacrificado y el Kohen salpicaba su sangre sobre el Altar. Se lo desollaba y se lo trozaba, y luego las partes eran dispuestas y lavadas, y se las quemaba en el Altar. Tambien se describe el proceso en que se presentan las ofrendas igneas de los demas animales y aves. Se describen, ademas, las distintas ofrendas vegetales, parte de las cuales se queman en el Altar, mientras que el resto lo comen los Kohanim. Se prohibe mezclar levadura o miel en las ofrendas. La ofrenda pacifica, parte de la cual es quemada en el Altar, y la otra parte comida, puede ser tanto de ganado vacuno como de ovejas y cabras. La Tora prohibe comer sangre y jelev (cierta grasa de los animales). Se detallan los sacrificios expiatorios, que expian los pecados cometidos por error, tanto por parte del Kohen Gadol, como por toda la comunidad, el principe y el ciudadano comun. Se enumeran las leyes de las ofrendas de culpa, que expian ciertas transgresiones verbales y pecados relativos a las leyes de pureza ritual. Por ultimo, se detallan las ofrendas vegetales que debera presentar aquel que no pueda afrontar los gastos de la ofrenda de culpa normal, la ofrenda que expia la malversacion de propiedad sagrada, las leyes de ofrendas de "culpa cuestionable" y las ofrendas para pecados de deshonestidad. =========================================================================== Comentario a la Parasha "Y El llamo a Moshe..." (1:1) Moshe tenia diez nombres: Moshe, Yered, Javer, Yekutiel, Avigdor, Avi Sojo, Avi Tzanuaj, Tuvia, Shemaya, Helevi. ?Por que no bastaba con un solo nombre? Y de todos sus nombres, el unico que empleo Hashem fue "Moshe", el nombre que le habia dado la Batia, la hija del Faraon. Otra pregunta mas: si Hashem lo llamo por el nombre "Moshe", debe ser que ese nombre lo definia mas que cualquiera de sus otros nombres. ?Por que? Cuando Hashem creo al primer hombre, los angeles servidores Le preguntaron: "Este `Hombre', ?cual es su naturaleza?". Hashem les respondio: "Su sabiduria es mayor que vuestro intelecto". Entonces Hashem trajo varios animales ante los angeles. Y les dijo a los angeles: "?Como se llaman? Los angeles no supieron responder. Entonces Hashem le mostro los animales al Hombre. "?Como se llaman?", interrogo. El Hombre respondio: "Este se llama `buey', ese se llama `burro'. Este se llama `caballo' y ese se llama `camello'". "Y tu, ?como te llamas?", pregunto Hashem. "Yo me tengo que llamar `Adam', pues fui creado de la tierra" (En hebreo, "tierra" es "adama"). "Y Yo, ?como Me tengo que llamar?", interrogo Hashem. "Tu debes llamarte Adon-ai. Pues Tu eres el Sennor (En hebreo, "adon"), el amo de todo". El Santo Bendito Sea dijo "Yo soy Adon-ai. Ese es Mi Nombre. Porque asi me llamo el primer hombre". El nombre es mucho mas que una manera de atraer la atencion de una persona. El nombre es mucho mas que un metodo convencional de referencia. La sabiduria de ser capaz de darle el nombre a algo es superior a los angeles, pues el nombre define y describe la esencia misma del ser. Por esa razon, a Moshe no le bastaba con un solo nombre. Para poder definirlo, para poder restringir su grandeza con palabras, hacian falta diez nombres. Sin embargo, Hashem le dijo a Moshe que de todos sus nombres, solamente lo llamaria por el nombre que lo llamo Batia. ?Que tenia de especial aquel nombre? El nombre "Moshe" proviene de la raiz "ser atraido, ser sacado, ser extraido", pues Batia lo saco del agua. Al sacar del rio a Moshe, Batia se burlaba de la voluntad de su padre. El Faraon queria asesinar a todos los ninnos judios. Al salvar a Moshe, estaba arriesgando la vida. Batia arriesgo la vida para salvar a Moshe; por lo tanto, esa caracteristica quedo grabada en la personalidad y en el alma de Moshe. Esa cualidad de auto-sacrificio fue la que tipifico a Moshe mas que ningun otro rasgo, y por ese motivo Moshe fue el nombre con el que lo llamaba Moshe. Esa fue la caracteristica que hizo de Moshe el lider del pueblo judio. Porque mas que ningun otro rasgo, el lider del pueblo judio necesita auto- sacrificio, a fin de atender y ocuparse de cada una de las ovejas de su rebanno. Rabi Jaim Shmuelevitz, Rabi J.C. Senter "Cuando un alma pecare por error...' (4:1) Luz roja. Frene. Atras de mi, oigo el chirrido del freno. Me doy vuelta y veo un auto que se sale del camino, se sube a la vereda, por poco no atropella a dos personas y, al mejor estilo de las peliculas de los cuarenta, va a parar contra un puesto de verduras, haciendo subir una columna de humo y vapor. En el capo queda incrustado el cartel: "!Fruta Tropical, de la Selva a su Mesa!", entre adornos de papaya y ananas. Mire a ver quien habia sido el tonto que causo tanto desastre, y vi el inconfundible rostro de un chimpance, que me hacia caritas... Cuando dejamos que nos domine el lado fisico, estamos dandole permiso al mono para que se siente al volante... Los monos son excelentes mascotas. Son divertidos, se la pasan sonriendo... pero no se los puede dejar manejar el auto. El ser humano es una combinacion milagrosa de cuerpo y alma. El cuerpo proviene de los elementos mas bajos. El alma viene de arriba. A partir de estos dos elementos tan dispares, Hashem crea la milagrosa coexistencia denominada "Hombre". El Hombre no puede existir en este mundo sin un cuerpo, pero si deja que el cuerpo ocupe el primer lugar, y domine al alma, se queda sin el segundo y principal capitulo de su vida: el Mundo Venidero, y la vida eterna donde el cuerpo y el alma habran de unirse en forma eterna. ?Como se puede retomar el control, despues de haberselo traspasado al mono? Trayendo una ofrenda al Mishkan. El Mishkan era un sitio absolutamente espiritual. Un lugar que no era un "lugar" en el sentido fisico. Y por ser totalmente espiritual, el alma podia existir sin necesidad de recurrir a un marco fisico. En Yom Kipur, cuando el Kohen Gadol ingresaba al Santo de los Santos, estaba completamente separado del mundo fisico. Era como un angel mas, que obtenia toda su existencia de este lugar Santo. Pues habia un lugar en la tierra en el que el alma podia existir sin el cuerpo. Ese es el lugar donde Hashem "habitaba" en la tierra. En el lugar Santo. El Mishkan. ?Que significa que uno comete un pecado "inintencional"? "Uy... disculpeme... parece que le robe la billetera... !No puedo entender como fue a dar a mi bolsillo!" ?Un pecado "inintencional"? No. El pecado inintencional es aquel en el que transgrede la parte fisica de la persona. Pero el intelecto, su neshama, no quiere tomar parte. El mono agarra las llaves del auto. Cuando peca el cuerpo, resigna su derecho a la sociedad eterna con el alma. Pierde su pasaporte para unirse al alma en su futura reunion en el Mundo Venidero. Por ese motivo, cuando una persona peca, tiene la obligacion de traer un animal como sacrificio, para que comprenda que el cuerpo solo, sin el intelecto, sentado al volante, es como el animal que esta sobre el Altar, privado de una existencia eterna. Cuando el individuo traia un sacrificio, debia visualizar su propio cuerpo quemandose en el Altar. Pero si la persona ofrenda su propio cuerpo, entonces lo unico que le queda es su neshama. Y.. ?como puede existir en este mundo fisico como un alma sin un cuerpo? Habia un solo lugar donde la neshama podia existir sin el cuerpo. El Mishkan. Por ese motivo, el unico lugar donde se podia traer un sacrificio era en el Mishkan. Porque el Mishkan era un lugar de espiritulidad pura. El unico lugar donde la neshama podia existir sin el cuerpo, igual que el Kohen Gadol en Yom Kipur. Cuando el individuo presenciaba la escena del animal ofrendado subiendo como humo, internalizaba el concepto de que, en realidad, era su cuerpo el que deberia haberse quemado en el Altar. Y eso lo conducia a pensamientos de teshuva, de retornar a Hashem. Y decidia ser una nueva persona. Cuando el individuo experimenta un arrepentimiento verdadero, se transforma en una creacion absolutamente nueva. Por eso, la ofrenda del sacrificio le proveia una nueva "encarnacion". Era como si se le hubiera dado un cuerpo nuevo, que ahora se encontraba bajo el control de la neshama. Y asi podia reingresar al mundo fisico afuera del Mishkan, como una nueva creacion. Dime... ?donde dejaste las llaves de tu auto? Rabi Simja Waserman zt''l; Rabi Yaakov Niman, Rabi Mei Jadash. =========================================================================== Haftara de Shabat HaJodesh: Yejezkhel 45:16 - 46:18 La ultima de las "Cuatro Parashiot" es la Parashat HaJodesh. El Shabat HaJodesh suele caer el Shabat antes del comienzo de Nisan. Sin embargo, este anno el primero de Nisan coincide con Shabat, por lo que se lee la Parashat HaJodesh y su Haftara correspondiente el propio Rosh Jodesh. Nisan, el primer mes del anno, es llamado el "rey de los meses". En Rosh Jodesh Nisan, el pueblo judio recibio la primera de las 613 mitzvot: la santificacion de la luna. A traves de esta mitzva, el pueblo judio fue hecho socio del dominio del tiempo: el mundo del Shabat esta fijo en el tiempo; retornamos a el cada siete dias. Sin embargo, la mitzva de kidush HaJodesh (santificacion de la luna) le dio al pueblo judio la capacidad de establecer la longitud de los meses y, por tanto, de determinar las fechas de Pesaj, Shavuot, Sucot,etc... Asi es como el Hombre se hizo socio de Hashem en la santificacion del tiempo. Hashem, a traves de la santidad fija del Shabat, y el pueblo judio, a traves del kidush HaJodesh. Los relojes de cesio y rubidio del Naval Observatory Time Center de USA tienen una precision de un segundo en 300.000 annos. Pero hace tres mil annos, Moshe no contaba con semejante instrumento. Sin embargo, Moshe sabia que la duracion exacta del mes lunar era de 29,53059 dias, una precision que, literalmente hablando, era de otro mundo. En la obra de referencia "Astronomia y Astrofisica" (Loudolt Bornstein Group, tomo A Sec. 2.2.4 Spriugr, Berlin, 1965), la duracion precisa del mes lunar figura como 29,530589 dias. ?Como es que Moshe llego a una cifra tan exacta que a la ciencia le llevo tres mil annos calcular? Nuestros Sabios nos dicen que ese numero, Hashem se lo dio a Moshe al comienzo de la Parashat HaJodesh. Y se transmitio a traves de los annos, desde Moshe a Hilel II, el ultimo principe de la Casa de David. Cuando Hilel II santifico todas las lunas nuevas desde su epoca hasta la redencion final, debia conocer la duracion exacta del mes lunar, a la fraccion de un segundo, porque el mas minimo error, con los milenios, se acumularia, transformandose en un error muy grande. En efecto, eso fue lo que ocurrio con el calendario de Julio Cesar, que para el anno 1582, se habia alejado tanto de la realidad que el Papa Gregorio XIII borro 11 dias del calendario, con el resultado de que el dia siguiente al 4 de octubre de 1582 se llamo "el 16 de octubre". Desde la epoca de Moshe ha habido cerca de 41.000 lunas nuevas, pero a partir del Sinai, el secreto de la exacta duracion del mes lunar no fue un secreto para el pueblo judio, pues Moshe tenia un reloj "de otro mundo". La Haftara de Parashat HaJodesh describe un mes de Nisan que aun esta por venir. Ha llegado el Mashiaj y ha de consagrarse el tercer Beit HaMikdash, en una ceremonia que comienza en Rosh Jodesh Nisan. Tal como en la parashat HaJodesh, en la Haftara se describen las leyes y los sacrificios de Pesaj. =========================================================================== Canta Mi Alma Comentarios sobre las Canciones que cantamos en la mesa de Shabat a traves de las generaciones. TZUR MISHELO "LA ROCA DE LA QUE..." "SOBRE UNA COPA LLENA DE VINO DIGNO DE LA BENDICION DE HASHEM" "AL KOS YAYIN MALE KEVIRKAT HASHEM" Al imaginar la reconstruccion del Templo y como se va a llenar de gente la Ciudad de Sion, nos vemos exaltando a Hashem cantando una cancion nueva sobre una copa llena de vino. Nuestros Sabios insistieron en que el Kidush del Shabat se hiciera sobre una copa llena de vino. A un cierto nivel, la imagen misma del vino y la expectativa de la alegria de poder beberlo nos inspiran a recitar el Kidush con un sentimiento mas intenso. Sin embargo, existe otra dimension mas que hace que el vino sea el accesorio perfecto para recibir la santidad del Shabat. El jugo de cualquier fruta se considera como un mero producto derivado de la fruta, y la bendicion que se pronuncia antes de beberlo es "shehakol", en vez de la bendicion mas especifica "Bore pri ha etz". El vino es la excepcion. El vino se considera una elevacion de la uva y, por lo tanto, merece una bendicion especial: "Bore pri ha guefen". Y con este espiritu de la esencia de la uva que alcanza su realizacion total con el vino, el judio tiene el marco perfecto para recibir el Shabat, que es donde habra de alcanzar su propia realizacion espiritual. =========================================================================== Esta Ud. conectado con nosotros? Anunciar a todos sobre el Ohr Somayach Home Page. 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