Judaismo la publicacion espannola de Tora Parashat Emor Para la semana que termina el 20 de Iyar 5758 16 de mayo 1998 =========================================================================== Puede encontrar esta publicacion disponible en formato HTML en http://www.ohr.org.il/jud/5758/vaikra/emor.htm =========================================================================== Parashat Emor Resumen de la Parasha Se ordena que los kohanim eviten el contacto con cadaveres, a fin de mantener un nivel elevado de pureza ritual. Se les permite asistir solamente al funeral de los siete familiares mas cercanos: el padre, la madre, la esposa, el hijo, la hija, el hermano y la hermana soltera. El Kohen Gadol no puede asistir a ningun funeral, ni siquiera el de sus familiares mas cercanos. A los kohanim se les imponen ciertas restricciones maritales. La nacion tiene el deber de honrar a los kohanim. Se enumeran todos los defectos fisicos que invalidan al kohen de servir en el Templo. La teruma, diezmo que se entrega a los kohanim, solo puede ser comida por estos y por sus familias. Se puede sacrificar a los animales en el Templo, despues de que cumple ocho dias de vida, y no tiene ningun defecto fisico. Se ordena a la nacion que "santifique a Hashem" (Kidush Hashem), asegurandose de que siempre se comporte de un modo ejemplar, y estando dispuesta a renunciar a la vida antes que asesinar, mantener relaciones ilicitas o adorar idolos. Se describen las caracteristicas especiales de las distintas fiestas, y se recuerda a la nacion que en las fiestas no pueden realizar ciertas melajot (trabajos creativos). Los nuevos granos (jadash) no pueden utilizarse sino hasta despues del segundo dia de Pesaj, cuando se ofrece el Omer de cebada , cuando esta el Templo en pie. La parasha explica las leyes de preparacion del aceite de la Menora y del Lejem ha Panim (Pan de la Proposicion) del Templo. Un hombre blasfema a Hashem y se lo ejecuta, tal como lo prescribe la Tora. Comentario a la Parasha "Y contareis..." (23:15) Imaginate que te has sacado la loteria y que te has hecho acreedor a 25 millones de dolares. Tras el shock inicial, te pones a pensar en todas las cosas que vas a comprar con ese dinero. 25 millones es una fortuna, para cualquiera. Te dicen que debes aguardar un mes hasta que puedas utilizar el cheque para lo que se te antoje. Entonces... ?que haces mientras tanto? !Vas a ver vidrieras! Eliges el ultimo modelo de limusina y te dedicas a buscar nueva casa, o tal vez una isla en el Caribe (pero me parece que para eso no te va a alcanzar con 25 millones!) Sea como fuere, despues de un mes llega el dinero: ya tienes todo planeado. Que quieres comprar y en que color lo quieres. Tal vez con esta analogia podamos comprender por que no decimos la bendicion shehejeianu (agradecerle a Hashem por habernos hecho llegar a un feliz evento) al contar el Omer entre Pesaj y Shavuot. Para el judio, el "cheque" mas grande que se nos pudo haber dado fue la Tora. Por eso, cuando contamos el Omer, somos como la persona que se saco la loteria y aguarda cada dia a que pueda cobrar el cheque! Kli Yakar, Moser Derej, Rabi Simja Waserman, Rabi Yaakov Niman, Rabi Meir Jadash "Y traereis una nueva ofrenda "minja" (ofrenda vegetal) a Hashem" (23:16) ?Estas harto? Ultimamente se oye mucho esta expresion. Estoy harto de esto; estoy harto de aquello; esto me aburre, ya no me interesa... ?Por que la gente se harta? Pongamos por caso dos personas que trabajan duro. Una es independiente, y la otra trabaja y cobra salario. Hay una diferencia muy grande entre ambas. El que trabaja para cobrar el salario no tiene un interes particular en la empresa para la que trabaja, salvo por el hecho de que le proporciona un sustento. Y esa apatia crece si a la empresa no le va bien y no hay premios para los trabajadores. Pero el que trabaja en forma independiente pone toda su alma en lo que hace. El es la empresa. Disfruta los momentos de triunfo y sufre cuando le va mal. Pero... ?aburrido y harto? Nunca. A diferencia del asalariado, cuya remuneracion es fija desde el comienzo, con un pequenno margen de participacion de las ganancias, el trabajador independiente sabe que el limite esta en el cielo. El exito de la compannia es su propio exito. Al estudiar Tora debemos pensar que es como nuestra propia empresa. En la empresa de uno mismo, cuando las cosas no andan bien, ?quien esta para corregirlas? Unicamente uno mismo. Si hacen falta horas extras en la oficina, sin lugar a dudas que se las vamos a dedicar. Al sentarnos a estudiar, ?nos "pinchamos" mentalmente? ?Estamos esperando el proximo corte para ir a tomar un cafe? ?Estamos esperando el cheque de fin de mes? ?O sentimos la exuberancia y el desafio de nuestros estudios como si fueran nuestra propia empresa? ?De que modo la Tora se refiere al monumental acontecimiento de su entrega en el Sinai? "Y traereis una nueva ofrenda "minja" a Hashem". Es verdad que en la fiesta de Shavuot traemos una nueva ofrenda de minja a Hashem. Pero ?ese es el aspecto mas importante de Shavuot? ?Que hay de la entrega de la Tora? ?No habria sido mas apropiado hacer referencia a ese hecho? ?Por que la Tora apunta al acontecimiento central del judaismo con estas pocas palabras? La Tora no especifica la fecha de su entrega porque no quiere que sintamos que la entrega de la Tora fue un acontecimiento "por unica vez". No: la Tora quiere que sintamos que nos es dada cada dia, y que la recibimos cada dia como si la estuvieramos oyendo por primera vez en el Sinai. La Tora es nuestro aliento de vida. Aunque una persona respire millones de veces en el curso de su vida, no es algo de lo que se pueda aburrir. El aburrimiento solo tiene lugar cuando el acto en cuestion es optativo. El respirar no es algo optativo, sino obligatorio. Asi es como debemos pensar respecto de la Tora , pues ella es nuestra vida y la longitud de nuestros dias. Bnei Isajar, Rabi Shalom Shwadron, Rabi Calev Gestetner "... Todo hombre de la Casa de Israel y de los proselitas entre Israel, que trajere su ofrenda..." (22:17) El judaimos no pregona el ascetismo. A diferencia de muchas religiones, el judaismo no ve al mundo como el enemigo del alma, algo que debe ser objeto de desprecio y de rechazo, sino como un mero recurso; algo tan neutral y maleable como arcilla en manos del arcillero. Nosotros podemos hacer que el mundo sea o bien un recipiente que contenga la Luz Divina, o bien que arrastra al alma junto consigo. El mundo es como una piramide en cuyo apice se encuentra el kohen, quien representa la maxima kedusha (santidad) de este mundo. El poder del kohen es tal que a traves de sus actos fisicos es capaz de ejercer influencia no solo en su propia espiritualidad sino hasta en la de los demas. Cuando una persona traia una ofrenda al Beit ha Mikdash, en la mayoria de los casos el Kohen que ofrecia al animal comia de su carne. A traves del acto de comer del Kohen, el suplicante recibia expiacion.. En otras palabras, el proceso fisico del acto de comer del Kohen ejercia influencia en la espiritualidad del duenno de la ofrenda. Cierta vez, Rabi Jaim de Volozhin envio un meshulaj (recaudador de fondos) para que juntara fondos para su Yeshiva, a cambio de un porcentaje de comision. Resulta que habia un hombre de negocios muy rico que estaba dispuesto a hacer una donacion substancial, pero no queria que el meshulaj tomara su porcentaje de comision. El le mando el dinero directamente a Rabi Jaim, afirmando que queria que toda la suma fuera para beneficio de la Yeshiva. Rabi Jaim le devolvio el dinero con una nota donde sennalaba que ese era el modo no judio de dar dinero: pensando que todo debe ir unicamente al lugar de adoracion, y nada para los que lo reunen. Por el contrario, la forma de pensar judia es que el meshulaj tambien debe beneficiarse. Pues esta escrito: "Los Kohanim comen y el suplicante recibe expiacion". Sifra, Vayikra 10:17, Pardes Yosef. Haftara: Yehezkhel 44 El sentido literal de la palabra kohen incluye dos ideas: base y direccion. Inclusive cuando las masas se dejan arrastrar tras conceptos paganos, y cunde la inmoralidad entre los poderosos, el Kohen debe proteger el santuario de la Tora, reafirmando tanto la base como la direccion de la vida judia. Sin embargo, los sacerdotes no siempre estaban a la altura de su rango y de su nombre, y entonces Hashem proclamaba que debian ser quitados de las funciones sacerdotales de presentar las ofrendas. Sin embargo, en oposicion a estos, la Haftara describe a los sacerdotes que, en reverencia a su ancestro Tzadok, demostraron un perfecto contraste y mantuvieron el verdadero espiritu de la tribu de Levi. Rabi Mendel Hirsch "Y el dia de su llegada al Santo, al Patio Interno, a oficiar en el Santuario, que traiga su sacrificio expiatorio..." (44:27) Segun los comentaristas, este versiculo significa que cuando un Kohen oficia por primera vez en el Santuario, debe traer una Ofrenda de Inauguracion, la decima parte de un efa. Sin embargo, esta halaja aparece explicitada en la propia Tora. ?Cual es el nuevo aspecto que busca revelarnos el profeta? Entre la destruccion del primer Beit ha Mikdash y la construccion del segundo, hubo un intervalo de unos setenta annos. Por lo tanto, hubo ciertos Kohanim que oficiaron en ambos Batei Mikdash. Lo que revela aqui el profeta es que estos Kohanim tambien debian traer una ofrenda de inauguracion al inicio de su servicio en el segundo Beit ha Mikdash, si bien ya habian traido una en el momento en que oficiaron por primera vez en el primer Beit ha Mikdash. Esto se debia a que la brecha entre los dos Batei Mikdash era considerada un hefsek (interrupcion) que anulo su status original. Similarmente, en el futuro, cuando los antiguos Kohanim sean restaurados a la vida, tras la Resurreccion de los Muertos, ellos tambien necesitaran traer una ofrenda de inauguracion tras la larga pausa del exilio. Ahavat Ionatan, Maiana shel Tora. CONSEJOS PATERNALES Extraidos de la Etica de los Padres, que se suele estudiar en los Shabats del verano. "TODOS MIS DIAS CRECI ENTRE HOMBRES SABIOS Y JAMAS HALLE NINGUN PROVECHO OBTENIDO DEL SILENCIO" (RABI SHIMON BEN GAMLIEL 1:17). En contraste con algunos textos que presentan esto como una alabanza de silencio en respuesta al insulto, esta version es una critica del silencio por parte de un alumno que esta sentado ante su maestro. El hecho de restringirse de hablar nunca es de beneficio para el alumno y hasta suele ser contraproductivo, por tres motivos. Su falta de respuesta ha de ser interpretada por sus companneros como una sennal de que es o bien demasiado tonto como para entender la leccion o bien demasiado orgulloso como para dignarse a hablar del tema; la falta de dar y tomar de su maestro evitara que comprenda en su totalidad la leccion; y finalmente, su capacidad de internalizar la informacion y recordarla se vera afectada por su falta de verbalizar lo que ha estudiado. Tiferet Israel =========================================================================== Esta Ud. conectado con nosotros? Anunciar a todos sobre el Ohr Somayach Home Page. 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