Judaismo la publicacion espannola de Tora Parashat Ajarei Mot / Kedoshim Para la semana que termina el 6 de Iyar 5758 2 de mayo 1998 =========================================================================== Puede encontrar esta publicacion disponible en formato HTML en http://www.ohr.org.il/jud/5758/vaikra/ajareked.htm =========================================================================== Resumen de la Parasha AJAREI MOT Hashem ordena a los kohanim que tengan muchisimo cuidado cuando ingresan al Mishkan. En Yom Kipur, el Kohen Gadol debe acercarse a la parte mas santa del Mishkan, tras ciertos preparativos especiales y vestido con ropas especificas. El Kohen Gadol presenta ofrendas que son exclusivas de Yom Kipur, incluyendo los dos carneros identicos que se designan por loteria. Uno es "para Hashem", y se ofrece en el Templo, y el otro es "para Azazel", en el desierto. La Tora enuncia las obligaciones individuales de Yom Kipur: El dia decimo del septimo mes, el individuo se debe abstener de comer, beber, untarse, usar calzado de cuero, lavarse y mantener relaciones maritales. Se prohibe el consumo de sangre. La sangre de los animales sacrificados y las bestias salvajes debe ser cubierta. Se advierte a las personas que no se dediquen a las practicas malvadas que eran comunes en Egipto. Se define y prohibe el incesto. Se prohiben las relaciones maritales durante el ciclo mensual de la mujer. Quedan prohibidas la homosexualidad, la bestialidad y los sacrificios de ninnos. Se convoca a la nacion a que sean todos santos, que no se profanen con estas prohibiciones de modo que ameriten vivir en la Tierra de Israel. KEDOSHIM La Tora detalla la manera en que el Pueblo Judio debe cumplir los mandamientos para ser santos. Se prohibe la idolatria, comer de las ofrendas despues del tiempo limite, robar, negar que uno robo, jurar falsamente, retener propiedad ajena, retrasarse en el pago a los empleados, odiar o maldecir a otro judio (especialmente a los padres), hablar chismes, poner un obstaculo fisico o espiritual en frente de otro, pervertir la justicia, no actuar cuando otros estan en peligro, avergonzar a otro, tomar venganza, guardar rencor, mezclar especies, vestir una ropa hecha de lino y lana juntos, cosechar un arbol durante sus tres primeros annos, embriagarse, hacer practica de la brujeria, afeitarse la barba y las patillas, hacerse tatuajes en la piel. Las mitzvot positivas son: respetar a los padres y ancianos, dejar parte de la cosecha para los pobres, amar a otros (especialmente a un convertido), comer frutas de un arbol en su 4to anno en Jerusalem, respetar el Bet Hamikdash, respetar a los Rabinos, los ciegos y los sordos. La vida familiar deber ser sagrada. Se nos advierte no imitar el comportamiento de los gentiles, para no perder la Tierra de Israel. Debemos cumplir con kashrut y mantener nuestro estatus separado y particular. =========================================================================== Comentario a la Parasha PARASHAT AJAREI MOT "Tras la muerte de los dos hijos de Aaron..." (16:1) La persona que oye las malas lenguas y no realiza ninguna objecion o, por lo menos, demuestra desagrado, en realidad esta de acuerdo con lo que se dijo. Es como si ella misma hubiera pronunciado esas palabras, y por lo tanto, es merecedora del mismo castigo. Cuando los Bnei Israel viajaban por el desierto, Moshe y Aaron los conducian, seguidos por Nadav y Avihu, y, luego, por el resto de la nacion. Una vez, Nadav le dijo a Avihu: "?Cuando van a fallecer estos ancianos, asi podemos llegar al liderazgo?" Entonces Hashem dijo: "Veremos quien entierra a quien". Y El dejo que ellos cayeran, y finalmente fueran castigados con una muerte Divina. Se entiende que Nadav haya sido castigado, pero ?cual fue la culpa de Avihu? El se quedo callado. Avihu fue castigado porque no reacciono con el desagrado que merecian las palabras de Nadav. Y por eso, era tan culpable como su hermano. Najal Kadomim "Y el (Aaron) colocara el incienso en el fuego delante de Hashem" (16:13) En la primera parte del servicio de Yom Kipur, en el Beit haMikdash, el Kohen Gadol quemaba incienso en el Santo de los Santos. Los Tzedukim (seduceos) , quienes negaban la autoridad de la Tora Oral, afirmaban que el incienso primero debia colocarse en el fuego, en un brasero afuera del Santo de los Santos, y recien entonces el Kohen Gadol debia llevarlo adentro. El Talmud (Yoma 53) cita el versiculo antedicho como prueba de lo contrario: que el incienso debia colocarse en el fuego "delante de Hashem". En cada generacion, el pueblo judio tiene sus "tzedukim", los que desean introducir todo tipo de novedades al judaismo a partir de lo que vieron "afuera", imitando el mundo secular y trayendo "mejoras", "ajustes" y "modernizaciones" a la santidad de Israel. Los Sabios de la Tora de cada generacion libran una batalla amarga y constante contra dichas "mejoras". Lo cual no significa que la Tora se haya estancado en una epoca pasada. Por el contrario, la Tora le habla a cada generacion acerca de todos los aspectos de la vida: a veces, introduciendose en los mas rebuscados detalles de la ciencia, a fin de expresar el modo en que se aplica la Halaja a todo lo que pertenece al mundo moderno. Pero esa perspectiva se extrae de la esencia interna de la Tora, no al reves. La Tora se dirige al mundo moderno, no en terminos de un compromiso formal, no aplaudiendo la ideologia de la hora, no siguiendo los dictados de las modas del mundo. La Tora ve al mundo a traves de principios intrinsecos conservados dentro de criterios inalterables. Basado en Hadrash ve ha Iyun "No imiteis las practicas de la tierra de Egipto, en la que habitasteis..." (18:3) Un grupo de gente vive en la cima de una montanna que culmina en un abrusco pennasco, tras lo cual hay un abismo de enorme profundidad. Un ciudadano con sentido civico, por propia iniciativa, construye un vallado de seguridad para evitar que las personas se acerquen demasiado al borde del pennasco y, sin darse cuenta, se caigan al precipicio. ?Acaso alguien va a quejarse de que esta persona esta limitando su libertad de movimiento al reducir la probabilidad de que se caiga al precipicio y muera? Cuantas veces oimos decir, a aquellos que no comprenden la verdadera naturaleza de la legislacion rabinica, que nuestros rabinos restringieron nuestra vida a traves de leyes y prohibiciones adicionales, innecesarias y complicadas. Sin embargo, la persona que entiende la gravedad de transgredir la ley de la Tora, los desvastadores efectos que tal accion tendra en su neshama, en su vida eterna, y en el mundo en general, se siente mucho mas seguro de saber que se erigieron vallas de seguridad para evitar que caiga en el precipicio espiritual. Adaptado de Outlooks and Insights, de Rabi Zev Leff. =========================================================================== KEDOSHIM "Ama a tu projimo como a ti mismo, Yo soy Hashem" (19:18) Habia una vez dos amigos. Rara vez se ha visto una amistad semejante. Literalmente hablando, no habia nada que uno no hiciera por el otro, tan grande era su mutuo afecto. Un dia, uno de ellos fue acusado falsamente de cometer un pecado capital. Fue arrestado y encarcelado en el calabozo del rey. Tras un breve juicio, fue sentenciado a muerte. Su amigo no escatimo esfuerzos, ni de dia ni de noche, para que lo liberaran e indultaran. Pidio audiencias con personalidades de poder e influencia. En vano. Se fijo la fecha de la ejecucion. Una mannana gris, ese hombre inocente fue caminando tristemente a la horca. Una multitud de rostros; algunos truculentos de deleite, otros llorando, se amontonaron en su ruta a la muerte. Y alli estaba tambien su amigo, con una mirada de indescriptible tristeza en el rostro. El condenado ya estaba parado en el cadalso. El verdugo, con una capucha negra, coloco el lazo alrededor del cuello y, como un macabro sastre, lo ajusto a medida. Varios centimetros al costado del condenado habia una trampa . El verdugo probo a ver si la trampa se abriria eficientemente bajo los pies de ese pobre judio. El acusado contemplo el abismo hacia donde se habia abierto la trampa. Su entrada al otro mundo. De pronto, hubo una interrupcion desde la multitud. Un hombre grita: "!!Detengan la ejecucion!! !!Detengan la ejecucion!!" Era su amigo. Incapaz de soportar la escena, fue corriendo hacia la horca gritando "!!Detengan la ejecucion!! !!Detengan la ejecucion!!" Estan por colgar al hombre equivocado. Yo soy el verdadero culpable. !Cuelguenme a mi, no a el!!" La multitud murmuro, sobresaltada. Era mas de lo que podian imaginar. Cuando el acusado vio que su amigo estaba tratando de salvarlo sacrificandose el mismo, empezo a gritar: "!!No le hagan caso!! !No le hagan caso!! !!Yo soy el culpable, no el, cuelguenme a mi!!" A lo que el otro respondio: "!!No es verdad!! !Yo fui el que lo hizo!! !Cuelguenme a mi!" Los dos le gritaron al verdugo, que estaba en medio de los dos. Con el grito de cada uno, la cabeza del verdugo giraba de aca para alla, y cuando los gritos escalaron en velocidad y volumen, parecia que si el verdugo llegaba a girar la cabeza mas rapido, !el seria el primero en perderla! Sea como fuere, quedo en claro que ese dia no habria ejecucion. La multitud, decepcionada, se disperso lentamente. El asunto llego a oidos del rey, quien ordeno que los dos hombres se presentaran ante el. "Muy bien, ?que es lo que en verdad ocurre?, pregunto el rey. ?Por que los dos quisieron que los colgaran? Si me dicen la verdad, los indultare a ambos". "La verdad es que ninguno de nosotros es culpable del delito, su majestad. Somos amigos. Yo no soporte ver como mi amigo iba derecho hacia la muerte. Y decidi que daria mi vida para que el pudiera vivir". "Lo mismo ocurre conmigo", dijo el otro. El rey contemplo a ambos. Obviamente, estaba muy conmovido por lo que habia oido. Entonces dijo lo siguiente: "Mantendre mi palabra y los indultare a ambos. Pero con una condicion: que tambien sean amigos mios". La Tora nos ensenna: "Ama a tu projimo como a ti mismo. Yo soy Hashem". Cuando una persona ama a su amigo tanto como a si misma, entonces "Yo soy Hashem" : el Propio Hashem Se hace amigo de ambos. Un amigo en apuros. Maiana shel Tora "Sereis santos..." (19:2) En los Diez Mandamientos, la mitzva del Shabat va seguida de "Honrar a los padres". Sin embargo, en esta parasha, el orden se invierte: primero viene la mitzva de temer a los padres, y recien despues la mitzva del Shabat. En el campo de la accion, el area mas exigente de santidad es la mitzva de honrar y temer a los padres. Por el otro lado, el Shabat es la realizacion esencial de la santidad de la mente. En el camino a la santidad, que es el tema de la parasha de esta semana, las acciones deben venir antes que los pensamientos. Pues el individuo primero debe santificar sus actos, y recien despues puede elevarse al nivel de santidad del pensamiento. Por eso, la mitzva de temer a los padres, que es santidad en la accion, aqui antecede a la mitzva del Shabat, que es la santidad en el pensamiento. Shem Mi Shmuel "Ama a tu projimo como a ti mismo. Yo soy Hashem" (19:18) Rabi Akiva afirma que este es el principio fundamental de toda la Tora. Pero, a decir verdad, ?como es posible amar a otra persona como se ama a uno mismo? La perspectiva que la persona tiene del mundo suele ser egocentrica, y hasta cuando se comporta de un modo altruista, sus actos suelen emanar del deseo de sentirse bien consigo mismo. Eso no es amar al projimo como a uno mismo. !Eso es amarse a uno mismo! Entonces, ?como se puede amar a otro igual que a uno mismo? La respuesta esta al final del versiculo: "Yo soy Hashem". Cuando una persona se coloca en el centro del universo en vez de colocar a Hashem, entonces, necesariamente, todas las otras creaciones estan a annos luz de el. Como el se siente el centro de todo, necesariamente siente que esta alejado de su projimo. Puede haber un solo centro. Y el centro lo acaparo para si mismo. Pero cuando admite que el no es D-os, sino que "Yo soy Hashem", Hashem es D-os, entonces, como creacion de Hashem, se ve a si mismo unido a su projimo. Porque tanto el como su projimo son puntos equidistantes del Centro de todas las cosas. En un sentido, ya no hay diferencia entre "yo" y "tu", pues todos somos expresiones de la voluntad del Creador, y tanto como me amo a mi mismo, soy capaz de amar a mi projimo. Rabi Mordejai Perlman. =========================================================================== Haftara: ASHKENAZIM: AMOS 9:7-15 SEFARADIM: YEJEZKEL 20:2-20 "He aqui que vienen dias -las palabras de Hashem- cuando el que siembra se encontrara con el que cosecha" (Amos 9:13) Un "bicho de ciudad", que nunca habia salido de la gran urbe, se encontro cierta vez en el campo, contemplando a un granjero que araba la tierra y sembraba semillas. Penso: "Ciertamente esta persona necesita urgente tratamiento psiquiatrico: !entierra granos en perfecto estado, para que se pudran!" El hombre se fue, y regreso a su ciudad. Pero si se hubiera quedado mas tiempo en el campo, habria sido testigo de como cada semilla en estado de "putefraccion" habia brotado, produciendo cuantiosas espigas de trigo que habian sido cosechadas y cuyos granos bastaban para un anno entero de consumo. Si no se hubiera ido, habria entendido que el arado y el sembrado eran solamente etapas necesarias para llegar a ese fin, y no se le habria ocurrido pensar que el granjero era un lunatico. Pero, como regreso a la ciudad, no tenia idea del verdadero proposito del granjero. En nuestros dias, miramos en derredor nuestro, y vemos que los malvados prosperan y los justos sufren. Sin embargo, no vemos mas que el comienzo del proceso, y no percibimos ni su proposito ni su finalizacion. En un futuro, cuando se revele en forma completa la guia providencial de Hashem en este mundo, comprenderemos el proposito de cada evento, por mas ilogico o injusto que nos parezca ahora: el "arado" sera visto desde la perspectiva de la "cosecha": "cuando el que siembra se encontrara con el que cosecha". Basado en el Maguid de Dubno =========================================================================== Canta Mi Alma Comentarios sobre las Canciones que cantamos en la mesa de Shabat a traves de las generaciones. MAH YEDIDUT "CUAN AMADO..." POR ESO CORREMOS HACIA TI; VEN, OH NOVIA REAL. BEJEN NARUTZ LIKRATEJ; BOI JALA NESUJA Cuando un hombre corre en una plaza publica, y se choca con otro que va caminando, el que corre es responsable del danno que cause, porque no es la norma ir corriendo en un lugar publico. Pero si el acto de correr tuvo lugar apenas antes del comienzo del Shabat, el que corria es perdonado, porque esta permitido correr para recibir como corresponde al dia santo, igual que se recibe a un invitado de la realeza. Rabi Janina solia exclamar antes del Shabat: "Salgamos hacia la novia real, el Shabat." Rabi Yanai se vestia con sus mejores galas y proclamaba: "Ven, oh novia; ven, oh novia". Esa es la vision que expresamos al darnos vuelta en la ultima estrofa del "Leja Dodi". Y es esta escena la que representamos al entonar: "Por eso corremos hacia ti; ven, oh novia real". Parashat Ajarei Mot-Kedoshim 6 de Iyar 5758 - 2 de mayo 1998 -Juda-smo! se puede recibir en InterNet. Para suscribirse, enviar el mensaje"sub judaismo {su nombre completo}" a listproc@virtual.co.il Esta publicaci>n contiene palabras de Tor . Favor tratarla con respeto. No permita que caiga a un basurero. =========================================================================== Esta Ud. conectado con nosotros? Anunciar a todos sobre el Ohr Somayach Home Page. 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