bs"d Judaismo Uma publicacao em portugues de Tora PARASHAT NITZAVIM / VAYELEJ Para a semana que termina em 23 de Elul 5759 4 de Setembro 1999 Resumo NITZAVIM No seu ultimo dia de vida, Moshe reune todo o povo, jovens e velhos, inferiores e exaltados, homens e mulheres numa iniciacao final. O pacto nao inclui somente aqueles que estao presentes, mas tambem geracoes ainda nao nascidas. Moshe alerta a populacao novamente para evitarem idolatria, pois apesar de terem presenciado as abominacoes do Egito, eles terao sempre tentacoes de experimentar filosofias de outras nacoes como pretexto de imoralidade. Moshe descreve a desolacao da Terra de Israel que resultara do nao cumprimento das mitzvot de Hashem. Ambos seus descendentes e estrangeiros comentarao sobre a desolacao da Terra e sua aparente infertilidade de semear e produzir safras. A conclusao sera obvia para todos - o Povo Judeu se afastou Daquele que os protege para servir a idolos que nao podem fazer nada. Porem, Moshe promete que o povo eventualmente se arrependera depois das bencaos e punicoes forem cumpridas. Independente do quanto se assimilarem, eventualmente Hashem os trara de volta para Eretz Ysrael. Moshe diz para que eles se lembrem que a Torah nao e uma possibilidade remota, mas seu cumprimento e acessivel a todos os Judeus. A Parasha conclui com uma escolha dramatica entre vida e morte. Moshe exorta o povo para escolher a vida. VAYELEJ E entao, no seu ultimo dia de vida, Moshe vai de tenda a tenda do acampamento, se despedindo de seu povo querido, encorajando- os a "manter a religiao". Moshe lhes diz que mesmo quando ele nao estiver mais com eles, Hashem estara com eles e destruira seus inimigos. Com isso, ele chama Yeoshua, e frente a toda nacao, ele os alerta para serem fortes e corajosos como o lider do Povo Judeu. Dessa forma, ele fortalece a posicao de Yeoshua como novo lider. Moshe ensina a mitzva de Hakel, a cada sete anos no primeiro dia dos dias intermediarios de Sucot, toda a nacao, incluindo pequenas criancas, devem se reunir no Templo para escutar o Rei ler partes do Livro Dvarim. As secoes que ele le sao relacionadas a fidelidade a Hashem, o pacto, a recompensa e a punicao. Hashem diz para Moshe que seu final esta proximo, e que ele deve entao chamar Yeoshua para ir com ele para o Mishkan, aonde Hashem ensinara Yeoshua. Hashem diz para Moshe e Yeoshua que apos entrar na Terra, o povo sera infiel ao servir outros deuses. Consequentemente, Hashem "se escondera" completamente, para que pareca que o Povo Judeu esta a merce se sua fe, e eles serao perseguidos por outras nacoes. Hashem instrui a Moshe e Yeoshua para escrever uma musica - Haazinu - que "testemunhara" contra o Povo Judeu quando eles pecarem. Moshe escreve a musica e a ensina para Bnei Ysrael. Moshe completa a transcricao da Torah, e instrui os Leviim para coloca-la junto ao Aron (Arca Sagrada), para que ninguem nunca escreva um novo pergaminho da Torah diferente do original - pois sempre existira essa copia como referencia. PARASHAT NITZAVIM Comentarios Suficiente Para Te Amedrontar "Voces estao aqui hoje - todos voces". (29:9) Nada e mais temeroso do que o desconhecido. Quando eramos crianccas pequenas pediamos para nossos pais deixarem a porta entre-aberta para que um pouco de luz do corredor entrasse no quarto. Nada provoca tanta ansiedade do que uma ameacca indeterminada. Nao temos como lidar com um medo vago, por nao sabermos oque esperar nossa imaginaccao e ilimitada. O Midrash pergunta qual e a coneccao entre a Parasha desta semana e as noventa e oito maldiccoes que concluiram a Parasha da semana passada. Ele responde: "O Povo Judeu escutou cem maldiccoes menos duas... imediatamente suas faces se esverdearam e disseram 'Quem pode existir com o temor dessas maldiccoes?' " A terminologia deste Midrash e intrigante. Porque "cem maldiccoes menos uma?" Nao seria mais facil dizer noventa e oito? Porque o Midrash tem que provar nosso conhecimento de aritmetica basica? Nada esverdeia nossas faces tao rapidamente do que o medo do desconhecido. O Povo Judeu tinha acabado de escutar noventa e oito maldiccoes. Noventa e oito maldiccoes devido a noventa e oito razoes. E cada uma delas tinha sua cura. Oque os amedrontava eram as maldiccoes ocultas nas palavras: "Ate mesmo se uma doencca ou maldiccao que nao esta escrita no Livro da Torah, Hashem te afligira ate que voce seja destruido" (28:61). Essas duas maldiccoes esverdearam suas faces porque as causas delas nao foram especificadas. Podemos imaginar oque pensaram: "Talvez essas duas maldiccoes serao piores das que as precedentes? Talvez por isso a Torah nao revela sua natureza?" E suficiente para esverdear a face! Moshe imediatamente tranquilizou sua ansiedade explicando que essas maldiccoes nao eram para extermina-los, mas para testa-los - "Voces estao aqui hoje". A essencia dessas maldiccoes era para garantir que o Povo Judeu permaneceria de pe, que nao cairiam. Maos para o alto! "Voces estao aqui hoje, todos voces, diante de Hashem seu D-us". (29:9) Estar neste contexto significa "com sua cabecca erguida". A pessoa pode erguer a cabecca por duas razoes. Por orgulho, pensando que e importante. Ou por outra razao. O homem fica entre os animais e os anjos. Se vive com vaidade e deseperado por satisfazer seus desejos, ele desce para o nivel animal. Mas na realidade e pior do que o animal, pois o animal deve se comportar como tal. Mas o mesmo nao e esperado do homem. Por outro lado, se ele conquistar seus instintos negativos, santificar e purificar seu pensamento, palavras e accoes, o homem se eleva para o nivel do anjo. Mas na realidade, ele se elevou mais alto do que o anjo, pois estes nao tem inclinaccao negativa. Isso faz com que o homem se eleve muito mais. Esse e o outro significado de erguer a cabecca - durante todo o ano a pessoa e limitada pelas pressoes do mundo material, sua cabecca e seus pensamentos se rebaixam como um animal, lidando com detalhes insignificantes que e parte de nossa sobrevivencia. Porem em Rosh HaShana (nao e coincidencia que rosh tambem significa cabecca) a cabecca - de anjo - e erguida sobre seu corpo - animal. E se ele e uma criaccao celestial, entao ele deve ser mais alto do que um anjo, pois "Voces estao aqui hoje" com suas cabeccas erguidas. A Vontade E Essencia "Pois este mandamento que te comando hoje - nao e ocultado de voce..." (30:11) Como e possivel termos um relacionamento com D-us? Somos mortais finitos, limitados por tempo e espacco. D-us nao e assim. Como podemos superar a distancia para ter um relacionamento com o infinito? Vamos responder essa pergunta com outra: como voce sabe como alguem realmente e interiormente? Como voce conhece a essencia de alguem? A pessoa e oque quer ser. A vontade expressa a essencia. As mitzvot -os mandamentos - sao a Vontade de D-us. Elas sao literalmente oque D-us quer. Entao, elas nos mostram, limitadas pela nossa compreensao "Quem" e D-us. Porem, nao sao promulgadas por um monarca de carne e osso. Os estatutos de um rei humano sao meras palavras, nao conectam os suditos ao rei. Ao contrario das mitzvot Divinas, que sao conducivas a nos conectar ao Criador. A mesma ideia esta presente na terminologia da bracha "Aquele que te comandou com Seus mandamentos". Esse poder de comando "nao e ocultado de voce". Pois quando a pessoa utiliza seu coraccao e alma para cumprir uma mitzva, ele pode acionar o poder que Hashem colocou em cada mitzva, o poder de se conectar com a fonte da mitzva, de se conectar com D-us. Aprendemos isso tambem no ensinamento dos sabios de que "A recompensa para uma mitzva - e a mitzva". A recompensa de uma mitzva e que conectamos com o poder dela, o poder de nos conectarmos com a Fonte. PARASHAT VAYELEJ Comentarios Esconde-Esconde Cosmico I "Eu certamente esconderei Minha face". (31:18) Uma vez, um grande Rabino viu uma criancca pequena chorando. "Qual e o problema, yngale?", perguntou o Rabino, com seus olhos demonstrando simpatia e compaixao. "Estavamos brincando... e eu tinha que me esconder... Entao eu fui e..." O rabino disse que estava escutando e lhe pediu que continuasse. O menino entao exclamou: "... mas ninguem me procurou!" Apos alguns momentos, o Rabino sorriu com carinho e disse: "Sabe, voce nao deve ficar tao triste. Voce esta em boa companhia". O menino se acalmou um pouco e suas lagrimas diminuiram. O Rabino olhou para os olhos do menino e continuou: "Sim, voce esta em muito boa compania. D-us se sente como voce - poucos lhe procuram". Este mundo e um jogo cosmico de esconde-esconde. Somos convidados para este mundo, o convite e a vida. O proprio convite e um desafio: Oque nos trouxe para ca? Quem no sustenta? Oque estou fazendo aqui? Para fazer o jogo mais desafiador existem inumeras distraccoes e "pistas falsas" que nos afastam do objetivo. Mas nosso "Anfitriao" nunca para de nos ajudar. Ele nos deu um manual claro que e uma garantia para nos permitir desmascara-lo e revelar o proposito de nossa existencia. Esse manual e chamado Torah. Quando cumprimos a Torah, vemos cada vez mais claramente o Criador. Mas quando a negligenciamos, Ele se esconde cada vez mais profundamente e encontra-lo e extremamente dificil. Esconde-Esconde Cosmico II "Eu certamente esconderei Minha face". (31:18) Na linguagem hebraica, a enfasis "certamente" e expressada atraves da repeticcao do verbo. Em outras palavras, a traduccao literal da frase "Eu certamente esconderei Minha face" e "Esconder, esconderei Minha face". A estrutura do hebraico nos alude a uma interpretaccao desse "esconder". Existem duas formas de esconderijo. Uma e quando voce sabe quem esta se ocultado, mas nao sabe aonde ele esta. E a outra e quando voce nem sabe que existe alguem encoberto. No segundo tipo, o proprio fato dele estar escondido e desconhecido. Esse e o esconderijo mais intrigante - aonde o escondido e completamente ocultado. Quando percebemos que Hashem esta escondido de nos, Ele nao esta realmente ocultado, porque sabemos que o fato de termos nos escondido dele foi reciprocado com Ele ter se escondido. E assim, retornamos para Ele com humildade e implorando Seu perdao. Porem, quando o fato de alguem ter se escondido e desconhecido, e pensamos o mundo e dessa forma, temos um grande problema. Porque nada nos alerta a retornar para o Criador. Pensamos: "A vida e assim mesmo - nao e?" Existe uma expressao popular que "ignorancia e otima". Mas somente quando somos ignorantes de nossa ignorancia. Mas um dia, quando formos para a Corte Real Suprema, teremos que pagar pelos anos de ignorancia feliz. Em Yom Kipur, temos a chance de nos despertarmos dessa ignorancia. Essa oportunidade uma vez ao ano nos coloca a merce do Rei. Se buscarmos com todo nosso coraccao, o encontraremos. Nao Se Preocupe - Seja Feliz I "E Ele encontrara muitas maldades e preocupaccoes naquele dia 'Pois, devido a D-us nao estar conosco essas maldades me afligiram' ". (31:17) Como voce define felicidade? Muito dinheiro? Status? Segurancca? Juventude e beleza? Alguem disse uma vez que "Alegria e saber oque e importante e saber que voce esta ligado a eles". Aquele que acredita em D-us, acredita na importancia do proposito do mundo e que as coisas acontecem por uma razao. Ainda que eu nao entenda o porque, eu sei que os eventos nao sao por acaso. Aquele que tem fe considera tudo na vida importante. O Autor Divino nao deixa nenhuma situaccao sem soluccao. Nenhuma vida e insignificante. Nenhum evento e sem importancia. Se D-us me criou, Eu devo ser importante; devo ter significado. Essa e a fonte essencial da alegria: "Se D-us me criou, minha vida tem que ser importante". Essa atitude e uma grande arma contra sentimentos de depressao e solidao. Se felicidade e saber que as coisas sao importantes e estou conectado a elas, entao tristeza e o contrario. Pensar que nada e importante. A antitese da alegria e a apatia. Apatia e a voz que diz: "Nao tenho valor, minha vida nao tem valor, nada tem valor... Porque me levantar da cama?" Nao Se Preocupe - Seja Feliz II "E Ele encontrara muitas maldades e preocupaccoes naquele dia 'Pois, devido a D-us nao estar conosco essas maldades me afligiram' ". (31:17) A estrutura do verso e assimetrica. Comecca com "maldades e preocupaccoes" e termina com "maldades". Oque a Torah esta ensinando com isso? "Maldades" se referem ao proprio evento. Neste mundo tragedias ocorrem com frequencia. Muitas vidas sofrem algum tipo de "maldade". No nosso mundo, dividimos os eventos entre positivos e negativos. Nossa visao e limitada. Nao podemos ver o resultado final positivo de tudo que ocorre. "Preocupaccoes" se referem a ansiedade, depressao: quando o mundo parece escuro. Isso e adicionado ao proprio "mal". Quando nao temos fe em D-us nao somente sofremos com a dor dos eventos, mas pior, nao temos como colocar-los em perspectiva. Vemos as coisas com a indiferencca de um universo aliatorio. Porem, quando confiamos em D-us, andamos pela sombra do vale da morte sem medo, pois sabemos que D-us sempre esta conosco. Fontes: Esconde-Esconde Cosmico I e II - Sfat Emet no nome do Chidushei HaRim em Maiana Shel Torah; estoria contada pelo Rabino Zeev Leff Nao Se Preocupe - Seja Feliz I e II - Rabino Elazar Menachem Man Shach em Lekach Tov; Rabino Noach Orlowek Suficiente Para Te Amedrontar - Kli Yakar Maos para o alto! - Rabino Shlomo Yosef Zevin Haftara: Yeshaiahu 61:10-63:9 Esta e a ultima das sete Haftarot de Consolaccao. o Profeta Yeshaiahu descreve como assim como na epoca de Mashiach, a terra parecera crescer e florescer sem nenhum cultivo; Hashem redimira Seu povo e lhe mostrara extrema bondade sem nenhuma accao nossa, sem que merecemos. Mas o Criador sera bondoso devido a sua infinita generosidade. Nos ultimos dias, Hashem vira "manchado de sangue da batalha com Esav/Edom/Roma e seu herdeiro espiritual". Libertara Seu povo e revelara que esteve com eles em todos os exilios, frustrando os planos daqueles que queriam destrui-los. Porque a Paz Nao tem Chance 'Por Tzion, nao ficarei quieto, e por Yerushalaim nao ficarei parado" Porque a historia da humanidade nos ultimos dois mil anos tem tido constantes conflitos e problemas? Certamente apos tantas experiencias dificeis, deveriamos ter nos desenvolvido e aprendido a coexistir com alguma harmonia. Porque o mundo e um lugar tao perigoso - ou mais perigoso do que um lugar - quanto a umas centenas de anos atras? Nas areas da ciencia e tecnologia houveram tremendos avanccos. Consideramos a "tecnologia" do passado como extremamente primitivas. Porque a relaccao entre as naccoes do mundo nao se desenvolveram de forma paralela? A resposta e que D-us colocou na criaccao uma inquietaccao, falta de tranquilidade, que e a reflexao metafisica do exilio do Povo Judeu. Enquanto o Povo Judeu ainda sofre no seu exilio final, nao havera tranquilidade para o mundo - "Por Tzion, nao ficarei quieto, e por Yerushalaim nao ficarei parado". Mas o mundo nao tera paz ate que venha a redenccao final. Targum Yonatan Amor a Terra de Israel Seleccoes de comentarios classicos da Torah expressando a relaccao especial do Povo Judeu e Eretz Ysrael Vandalismo Indireto A eliminaccao da idolatria em Eretz Ysrael foi uma responsabilidade delegada ao Povo Judeu quando entrassem na Terra. Eles foram comandados a destruir idolos, quebrar altares e acabar com qualquer tracco de seus nomes. O comando foi seguido com o alerta "Nao facca isso com Hashem, seu D-us (Dvarim 12:4). O significado basico dessa passagem e que fomos alertados a nao fazer com os itens sagrados conectados a Hashem, oque fomos instruidos a fazer com os dos idolatras. Nossos sabios concluem com isso que aquele que quebra ate mesmo uma pedra do Santuario ou do altar, ou que apaga ate mesmo uma letra do nome Divino, violou essa proibiccao. Porem, o Rabino Gamliel ensina que e claro que os judeus nao devem destruir seus altares, mas a Torah aqui esta nos ensinando algo mais. Nao devemos imitar as accoes dos idolatras e seus caminhos profanos, causando nosso Santuario e altar a serem destruidos como resultado de nossos pecados. Sifri, Parashat Rehe ================================ Publicado por Instituicoes Or Sameach Departamento Latino-americano Diretor: Rabino Betzalel Blidstein Escrito e Recompilado por Rabi Yaakov Asher Sinclair Editor Responsavel: Rabi Moshe Newman Traducao: Nomi Travis ================================ Or Sameach Rehov Shimon Hatzadik #22, P.O.B 18103 Jerusalem 91180, Israel Tel: 972-2-581-0315 Fax: 972-2-581-2890 E-Mail: mailto:ohr@virtual.co.il www: http://www.ohr.org.il E-Mail en Espanol: mailto:spanish@ohr.israel.net ================================ (C) 1998 Or Sameach Internacional - todos os direitos reservados. Esta publicacao pode ser distribuida sem autorizacao previa. 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