bs"d Judaismo la publicacion espannola de Tora PARASHAT BAMIDBAR Bamidbar (Numeros) 1:1 - 4:20 Se lee Pirke Avot, cap. 6 Para la semana que termina el 29 de Iyar 5760 3 de junio 2000 Resumen de la Parasha El libro de Bamidbar (En el desierto) se inicia con la orden de Hashem de que Moshe tome un censo de todos los hombres mayores de veinte anyos, con edad suficiente para el servicio militar. El censo revela una suma de apenas por encima de 600.000 hombres. Los Leviim se cuentan despues, por separado, pues su servicio es especial. Ellos seran los responsables de transportar el Mishkan y sus accesorios, y de armarlos cuando la nacion acampe. Las tribus de Israel, cada una con su bandera, se disponen alrededor del Mishkan en cuatro secciones: al este, al sur, al oeste, y al norte. Como se separa a Levi, la tribu de Yosef se divide en Efraim y Menashe, para que haya cuatro grupos de tres tribus cada uno. Cuando la nacion viaja, marchan en una formacion parecida al modo en que acampan. Se establece un intercambio formal entre los primogenitos y los Leviim, por el cual los Levi im adoptan el rol que habrian cumplido los primogenitos en el Mishkan, antes del pecado del becerro de oro. El intercambio se realiza empleando todos los 22.000 Leviim contados, a partir de un mes de edad en adelante, si bien unicamente los Leviim de edades entre 30 y 50 anyos habran de servir en el Mishkan. El resto de los primogenitos son redimidos con plata, en una forma parecida a como se los redime hoy en dia. Los hijos de Levi se dividen en tres familias principales: Gershon, Kehat y Merari (ademas de los kohanim, la division especial de la familia de Kehat). Los hijos de Kehat debian transportar la Menora, la Mesa, el Altar y el Arca Sagrada. A causa de su suprema santidad, el Arca y el Altar pueden ser cubiertos solamente por Aaron y sus hijos, antes de que los Leviim los preparen para la travesia. Comentario a la Parasha EL MATRIMONIO MAS LARGO DEL MUNDO "Haz un censo (literalmente: "levanta la cabeza") de los hijos de Kehat....... segun sus casas paternas" (4:1) Habia una vez una princesa que se caso con un rey. El rey amaba muchisimo a la princesa, y escribi o en su contrato matrimonial que le daria la fortuna de un rey en joyas y palacios. Poco despues de la boda, el rey fue llamado a un asunto urgente. Antes de partir, le dijo a su joven novia que tal vez estaria ausente un largo tiempo, pero que ella podia confiar en que el retornaria. Pas o un mes. Pasaron dos meses. Paso un anyo. No hay senyales del rey. Despues de cinco anyos, el pueblo se impaciento y decidio elegir a un nuevo monarca. Le dijeron a la princesa que se olvidara del rey, que nunca retornaria. Pero ella respondio que sabia con certeza que el volveria. Cuando se supo que habia subido un nuevo rey al trono, comenzaron a llegar pretendientes a la puerta de la princesa, con intenciones de cortejarla. Ella declino todas las proposiciones. No podia pensar siquiera en casarse con otro. Finalmente, todo el mundo se olvido del rey, excepto la princesa. Muchisimos anyos mas tarde, el rey regreso. Y se sorprendio y se alegro enormemente de que la princesa lo hubiese esperado. Le pregunto: "¿Como pudiste serme fiel tanto tiempo?" Ella respondio: "Cada vez que estaba triste o deprimida, sacaba mi contrato matrimonial y leia todas las cosas que me habias prometido. Sabia que no era una ilusion, porque estaba escrito". D-os es el Rey. El Pueblo Judio es la novia. La Tora es nuestro contrato matrimonial. Hace mas de tres mil anyos estuvimos bajo el palio nupcial junto al Amo del Mundo. Este anyo, el viernes 9 de junio celebramos nuestro 3,312? aniversario. No vemos al Rey, pero a pesar de Su "ausencia", el Pueblo Judio sigue aguardando fielmente Su "retorno". ¿Que es lo que nos da fuerza para seguir adelante? El pacto inviolable que hizo con nosotros en el Sinai . Desde el momento en que las naciones renunciaron al retorno del Rey, han tratado de incitar al Pueblo Judio a que no Lo espere mas. Sin embargo, nosotros, en tanto que nacion, no hemos sucumbido a sus adulaciones. Cada anyo que pasa, la espera se hace mas dificil, y nos alejamos mas del dia de la boda, que tuvo lugar hace poco mas de tres mil anyos. Pero seguimos aqu i, sabedores de que Su retorno es inminente. En la Parasha Bamidbar, la Tora se refiere a Kehat hijo de Levi. Levi tuvo tres hijos: Guershon, Kehat y Merari. A sus familias se les encargaron distintas tareas concernientes a la instalacion y transporte del Mishkan. Cuando la Tora habla de estas tres familias, lo hace en un modo un tanto inusual. En el censo de Kehat dice: "Levanta la cabeza de los hijos de Kehat... a sus familias, a la casas paternas". Sin embargo, cuando la Tora menciona los hijos de Guershon, agrega la frase "ellos tambien". Pero al referirse a su tercer hijo, Merari, no menciona en ningun momento la frase "levanta la cabeza". ¿Que significa todo esto? Los tres hijos de Levi representan tres areas en la historia del Pueblo Judio. Kehat alude a la epoca en la que el Pueblo Judio ha de vivir en su propio territorio, concentrado en una misma congregacion. El nombre Kehat proviene del termino kehila, congregacion. Durante esta epoca, la grandeza del Pueblo Judio fluira directamente de sus ilustres ancestros, Abraham, Yitzjak y Yaakov. Por eso "se levanta su cabeza.... a la casa de sus padres". Su grandeza provendra de la conexion con los Avot (Patriarcas). Luego viene la era de la Diaspora. El nombre Guershon proviene de la palabra guerush, que significa "exilio". El Pueblo Judio ha de errar de un lugar a otro, sin hallar nunca un descanso permanente. No obstante, aun sera posible decir "Levanta la cabeza de los hijos de Guershon, ellos tambien, a la casa de sus padres". Igual que los hijos de Kehat, su honra y su distincion tambien provendra n de su conexion con sus padres. La ultima fase de la historia judia aparece corporizada en Merari. Este sera el capitulo mas amargo, en que se perderan millones, tanto fisica como espiritualmente. El nombre Merari proviene de mar, que significa amargura (como el maror, las hierbas amargas que se comen en el Seder de Pe saj). Cuando se quiebra un matrimonio, lo primero que desaparece es la celebracion de su aniversario. Cuando ataca la paralisis en la observancia de la Tor a, la primera victima es Shavuot. Pesaj ha sido inmortalizada con el matza y el Seder. La circuncisio n del Brit Mila es eterna. La sopa de pollo del viernes a la noche es inamovible. Todo el mundo quiere sacudir su lulav y su etrog. Pero ¿Shavuot? ¿Que se hace en Shavuot? En Shavuot, celebramos nuestro aniversario. En esta, la mas amarga de todas las epocas, la novia solitaria que aguarda el retorno del Rey aparece simbolizada en la tribu de Merari. Al referirse a Merari, la Tora no dice "levanta su cabeza", puesto que estas u ltimas generaciones no obtienen su honra de su conexion con "sus casas paternas". Las generaciones que sobreviven el holocausto del cuerpo y del alma no necesitan conectarse a sus ancestros para establecer su valor. Su merito y su grandeza son obvias. Son como la princesa que aguarda al Rey. Midrash, Jatam Sofer en Iturei Tora CONTANDO "Hashem le hablo a Moshe... diciendo: "Haz un censo de toda la asamblea de los Hijos de Israel" (1:1,2) ¿Por que D-os queria que Moshe contara al Pueblo Judio? ¿Acaso no sabia de antemano cuantos eran? Imaginate que vuelves de hacer las compras, y tu esposa saca un paquete de azucar granulada y empieza a contar la cantidad de granos de azucar del paquete. Muy probablemente irias a llamar a un medico. Pero cuando nos dejan la nota del saldo de la cuenta bancaria en la casilla del correo, la examinamos cuidadosamente, para asegurarnos de que no se equivocaron en la cuenta. Uno cuenta unicamente lo que le importa. D-os queria que Moshe contara al Pueblo Judio para demostrarnos cuan importantes somos para El. Porque cada alma judia es componente esencial de la Creacion. Divrei Jaim SECCIoN PREGUNTAS AL RABINO Yonatan de Johannesburgo nos escribe: Estimado Rabino: ¿Acaso esta prohibido que los hombres usen aros a causa de la prohibicion "Lo ilbash" (que el hombre no debe usar prendas de mujeres)? Susie de America-On-Line nos escribe: Estimado Rabino: Soy fanatica del jogging y me resulta pra cticamente imposible llevar pollera cuando corro. ¿Estaria permitido usar pantalones con una pollera encima? Estimados Yonatan y Susie: La Tora dice "Ropas masculinas no vestiran las mujeres, y el hombre no vestira prendas femeninas". Las autoridades halajicas explican que dicha prohibicion viene a evitar que los miembros del sexo opuesto se vistan igual y se mezclen sin poder reconocerse, con fines prohibidos. En cuanto a los aros, no parece ser esa la razon de la prohibicion. El hombre que lleva ropa de hombres puede ser reconocido facilmente como un hombre aunque lleve puesto un aro. Sin embargo, los poskim senyalan que estaria prohibido llevar un aro asociado exclusivamente con el sexo opuesto, aunque no disfrace a quien lo lleva puesto. En realidad, la pregunta es: ¿Los aros estan asociados "exclusivamente" con el sexo opuesto? ¿Acaso no hay hombres que tambien llevan aros? La definicion de lo que constituye una prenda masculina o femenina se empanya cuando esa ropa generalmente la viste un sexo en particular, pero tambien la llevan algunos miembros del sexo opuesto. Le pregunte a Rabi Jaim Pinjas Scheinberg, shelita, quien dijo que si bien no recomienda que los hombres usen aros, estaria hala jicamente permitido, ya que hay algunos hombres que los usan. En cuanto a las mujeres que usan pantalones, pareceria aplicarse lo mismo, siempre y cuando los pantalones no hayan sido disenyados exclusivamente para hombres. Pero en este caso existe otro problema mas: que el disenyo de los pantalones es considerado como falta de recato para las mujeres. Sin embargo, este problema podria resolverse si se usara una pollera encima de los pantalones. Rabi Scheinberg, shelita, senyalo que esta permitido que la mujer lleve pantalones que fueron disenyados tanto para hombres como para mujeres (como pantalones de gimnasia) siempre y cuando lleve encima una pollera larga hasta las rodillas. Fuentes: - Devarim 22:5 - Shuljan Aruj Iore Dea 182 y comentarios - Rabi Ovadia Iosef Iabia Omer tomo sexto. RESPUESTA AL ACERTIJO DE LA SEMANA PASADA Pregunta: En Parashat Teruma, ¿que tres objetos del Tabernaculo se escriben con las mismas letras? Respuesta: - KPRT - Kaporet (25:17, la cubierta del Arca) - KPTR - Kaftor (25:33, las esferas ornamentales de la Menora) - PRKT - Parojet (26:31, la cortina que cubri a la parte interna del Santuario). ¿ALGUNA PREGUNTA? Si tiene alguna inquietud sobre leyes o costumbres de su judaismo, o quiere aclarar aulguna duda, puede enviarnos su pregunta a y procuraremos contestarle lo mas pronto posible. Nos reservamos el derecho de publicar las preguntas y respuestas. No todas las respuestas dadas seran publicadas en "Judaismo", pero todas seran respondidas, B´H. Haftara: Shmuel I 20:18-42 HAFTARA: "MAJAR JODESH" La razon obvia por la cual se lee esta Haftara cuando el Shabat es vispera de Rosh Jodesh se encuentra en el primer versiculo, que afirma que "manyana es Rosh Jodesh". Este episodio tuvo lugar despues de que Saul decidiera matar al joven David, que para entonces ya era su yerno, a fin de evitar la cai da de su reinado decadente, y para asegura rselo a su hijo Yonatan. Sin embargo, Yonatan, el principe de la corona era muy amigo de David, y quiso salvarlo de la muerte a expensas de perder su futuro trono. La haftara narra el pacto secreto de amistad entre ambos, y el modo en que Yonatan le advirtio a David que huyera para salvar la vida, a traves de una senyal que habian convenido el uno con el otro. LAS PRIMERAS GENERACIONES Distintos historiadores y criticos de la Biblia han tratado de demostrar a traves de este episodio que, en la antig?edad, las personas eran como nosotros, con las mismas faltas morales y las mismas inclinaciones egoistas, pues, al parecer, el Rey Saul cometia una grave falta al tratar de matar a su projimo para poder mantener su reinado. Nosotros, en tanto que judios creyentes, tenemos una perspectiva muy diferente de las primeras generaciones, que estaban mucho mas cerca de D-os, y que tenian el privilegio de recibir revelaciones Divinas a traves de los profetas. Por consiguiente, creemos que se encontraban por encima y mas alla de los defectos que conocemos hoy en dia. Las acciones del Rey Saul suelen explicarse afirmando que, en esa epoca, la nacion necesitaba una monarquia para su superviviencia y que, con ese proposito, la Tora le ordena al rey que mantenga su reino, permitiendole matar a todo el que le presenta un peligro potencial. Muy por el contrario: al perseguir a David, el Rey Saul solamente estaba obedeciendo el precepto de la Tora. Y la prueba es que, si bien Yonatan se encontro con David tras enviar de regreso al muchacho, no le advirtio que huyera con sus propios labios, sino que confio en la senyal convenida, pues no deseaba transgredir la ley judia que prohibe esto, y el intercambio de palabras entre ambos, en aquel encuentro, fue solamente para afirmar su pacto de amistad. El Amor a la Tierra Selecciones de fuentes clasicas en las que se expresa la singular relacion que existe entre el Pueblo Judio y Eretz Israel GAGOT TZERIFIN Y AYN SUCAR - DOS SITIOS, DOS CEREALES, DOS FIESTAS El segundo dia de Pesaj, se traia la ofrenda del Omer al altar del Beit HaMikdash, que consistia de harina de cebada. En Shavuot, siete semanas mas tarde, se ofrendian en el Beit HaMikdash los Dos Panes que habian sido hechos con harina de trigo. La mishna (Menajot 64b) nos dice que si bien los cereales utilizados en ambas ofrendas debian provenir de un lugar lo mas cercano posible a Jerusalen, en el caso en que esto no fuera posible, podian provenir tambien de lugares alejados de Eretz Israel. En efecto, eso fue lo que ocurrio durante la guerra civil de los jashmonaim, en la que Aristobolus se atrinchero dentro de las murallas de Jerusalen, mientras que su hermano Hirkonus puso sitio por afuera. Las fuerzas de este ultimo habian destruido todas las cosechas de la vecindad de Jerusalen, por lo que se emitio una convocacion preguntando si alguien sabia de donde podia adquirirse la cebada para el Omer. Un judio mudo vino y coloco una mano en un techo y la otra en una choza. Mordejai, famoso por Purim, le pregunto a la gente si habia un lugar llamado Gagot (techos), Tzerifin (chozas) o Tzerifin Gagot. Se llevo a cabo una busqueda, y se hallo un sitio llamado Gagot Tzerifin, asegurando asi la cebada necesaria para el Omer. Cuando llego el momento de hallar trigo para los Dos Panes de Shavuot, sigui o la misma escena. Esta vez, el mudo coloco una mano en el ojo, y la otra en el agujero de la puerta en el que se coloca el cerrojo. Mordejai pregunto si habia un lugar llamado Ayn (ojo), Sukar (agujero) o Sukar Ain. Asi se localizo el sitio llamado Ayn Sukar, y de alli se trajo el trigo necesario para los Dos Panes. No existe otro registro historico de estos dos sitios remotos, que tuvieron su momento de gloria en la historia judia. Pero el contraste entre los cereales utilizados para el Omer y los Dos Panes mencionados en este relato nos transmiten un mensaje de gran importancia. Tradicionalmente, en el Talmud se considera a la cebada como forraje, mientras que el trigo es el alimento de los seres humanos. El Omer que se traia en la Fiesta de la Libertad, en Pesaj, proviene de la cebada, puesto que con nuestro Exodo de Egipto solo alcanzamos la libertad fisica, que es una liberacion de tipo animal. Recien en Shavuot, al recibir la Tora, alcanzamos la guia Divina que nos doto de inteligencia y de responsabilidad, propias del ser humano. Por eso traemos nuestros Dos Panes hechos del cereal que es el alimento de los seres humanos: el trigo. ------------------------------------------------ Cambiamos todo el tiempo... La Pagina de Or Sameaj en la Internet: http://www.ohr.org.il e-mail : info@ohr.org.il ------------------------------------------------ !Judaismo! se puede recibir en InterNet. Para suscribirse, enviar el mensaje"sub judaismo {su nombre completo}" a listproc@virtual.co.il Esta publicacion contiene palabras de Tora. Favor tratarla con respeto. No permita que caiga a un basurero. ------------------------------------------------ Preparado por las Instituciones Or Sameaj en Jerusalem, Israel Departamento Latinoamericano (c)1999 Or Sameaj Internacional - todos los derechos reservados. 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