
Noaj
6 de Jeshván 5760; 16 de octubre 1999
Resumen de la Parashá
Contenido
Desde la creación del primer hombre Adam Ha
Rishón hasta Noé pasaron diez generaciones. Los
descendientes de Adam corrompen al mundo con immoralidad idolatría
y robo, Hashem trae el diluvio que va a destruir a todos los habitantes
de la tierra excepto a Noé, el único hombre recto
de su generación, su familia y los animales suficientes
para repoblar la tierra.
Hashem da instrucciones a Noé para construir
un Arca con la que va a salvarse del diluvio. Pasados cuarenta
días y noches, las aguas cubren toda la tierra, incluso
las cimas de las más altas montañas. Después
de 150 días, el agua empieza a retroceder, en el día
17 del séptimo mes, el Arca queda apoyada en el monte Ararat.
Noé manda a un cuervo y después a una paloma como
mensajeros para ver si las aguas disminuyeron.La paloma regresa.
Una semana más tarde, Noé vuelve a mandar a la paloma,
la cual regresa esa misma noche con una rama de olivo en su pico.
Pasan siete días mas y Noé vuelve a mandar a la
paloma y esta vez no regresa.
Hashem ordena a Noé y a su familia a salir
del Arca. Noé ofrece sacrificios a Hashem usando los animales
del Arca que tenía reservados para ese propósito.
Hashem promete no volver a inundar el mundo con otro diluvio y
nos da el Arco Iris como señal de ese convenio. A Noé
se le permite comer carne, cosa prohibida para Adam. Hashem nos
da las siete leyes universales, las llamadas Leyes de Noé
que son:
1. Creer en Hashem;
2. No matar;
3. La prohibicion de adorar ídolos;
4. Las distintas categorías de relaciones
sexuales prohibidas;
5. No comer carne de un animal vivo;
6. La obligación de instituir un Código
Legal;
7. No robar;
El clima cambia y es establecido tal como lo conocemos
hoy en dia. Noé planta una viña y se embriaga con
su producto, Jam ,uno de sus hijos se ríe al ver el estado
en el que se encuentra su padre, desnudo y borracho. Sin embargo
Shem y Yafet, sus otros hijos, le tapan dándole la espalda
para no verle desnudo y así no faltarle al respeto. A causa
de este incidente cae sobre Jam la maldición de que sus
hijos serán esclavos para siempre. La Torá ahora
nos da una lista de todas las Naciones del Mundo , nos relata
el incidente de la Torre de Bavel, del que resulta una fragmentación
de la sociedad en ese entonces y el nacimiento de los setenta
distintos idiomas, así como la dispersión general
de las naciones por el mundo. La Parashá concluye con la
genealogía desde Noé hasta Avram.
Comentario a la Parashá
Contenido
UN MUNDO VEGETARIANO
"... D-os vió la tierra, y he aquí
que estaba corrupta, pues toda la carne había corrompido
su camino sobre la tierra" (6:12)
Si eres vegetariano/a, probablemente te interese
saber que hubo una época en la que todo el mundo fue vegetariano.
Hasta la época del Gran Diluvio, en los días
de Noaj, no se mataban animales para comer su carne. Recién
cuando D-os hizo un "nuevo trato" con los hijos de Noaj
- las siete mitzvot de Bnei Noaj- se le permitió al Hombre
matar animales para consumir su carne.
¿Por qué? La respuesta a dicho interrogante
tiene mucho que ver con los motivos del diluvio en sí:
"D-os vio la tierra, y he aquí que estaba corrupta,
pues toda la carne había corrompido su camino sobre la
tierra".
Lo que comenzó como inmoralidad e idolatría
en privado se había degenerado a perversidad en público.
La gente de la generación de Noaj practicaba la bestialidad.
Al percibir esta brecha en la división fundamental
entre el Hombre y las demás especies, D-os produjo el Diluvio.
Cuando Noaj emergió del arca para reestablecer
la civilización, D-os permitió el consumo de carne
a fin de evitar el resurgimiento de la bestialidad que había
tenido lugar con anterioridad al Diluvio. Al permitir el consumo
de carne animal, el Hombre necesariamente se sentiría diferente
y separado de los animales. Nunca más el Hombre volvería
a verse a sí mismo como otro animal más.
UN MUNDO VEGETARIANO II
Si no te gusta la carne, o si piensas que no es sana,
tienes todo el derecho a abstenerte de comerla. En Shabat, en
vez de pollo con papas al horno, puedes deleitarte con un pastel
de tofu.
Sin embargo, el judaísmo y tu vegetarianismo
entran en conflicto si la razón por la que no comes carne
es debido a que crees que tú y la vaca cumplen papeles
igualmente importantes en la Creación.
En el universo, todo fue creado para servir a la
humanidad. Todas las incontables especies de la Naturaleza, con
toda su diversidad, son el "escenario" en el que nosotros
hemos de actuar el papel de estrella: reconocer al Creador. Esa
es la razón de la Creación, y nosotros somos los
responsables de utilizar todo lo que existe en el mundo para ayudarnos
a perfeccionar nuestro carácter y acercarnos a D-os. Porque
entonces, no sólo que nos elevamos a nosotros mismos, sino
que también hacemos que se eleve toda la Creación.
En la jerarquía de la naturaleza, cada ser
y cada especie tiene su papel. El mundo mineral sirve de sustento
al mundo vegetal: al alimentarse de los minerales, la vegetación
incorpora los minerales, con el resultado de que el mundo mineral
es elevado a un nivel más alto. Del mismo modo, cuando
los animales comen pasto, están elevando el mundo vegetal
al mundo animal.
Asimismo, cuando un ser humano come carne, el animal
también sube por la escalera de la naturaleza. Cuando un
pollo acaba apareciendo en la mesa de Shabat de un judío,
se transforma en el medio por el cual el Hombre eleva lo físico
a lo espiritual, que es la esencia de la experiencia del Shabat.
Por eso, pide otra hamburguesa verde, pero no excluyas
a esa pobre vaca de la mesa de Shabat de otros. ¡Que no sea
cosa que un día, en el otro mundo, te topes con un vacuno
encolerizado!
Shem mi Shmuel, oido de Rabi C.Z. Senter
DE HOMBRES Y RATONES
"He aquí que he de traer las aguas del
diluvio sobre la tierra para destruir toda la carne en la que
hay aliento de vida bajo los cielos" (6:17).
El profeta Yeshaiahu (Isaías) se refiere al
diluvio como "las aguas de Noaj", lo cual implica que
Noaj fue responsable, al menos en parte, por el diluvio. Porque
si Noaj le hubiera enseñado a su generación a que
conocieran a D-os, instruyéndoles a emular las midot (rasgos
de carácter) de D-os, ciertamente se hubiesen arrepentido.
El Rambam (Maimónides) una vez mantuvo una
disputa con un filósofo, con respecto a si el comportamiento
de los animales se rige por el instinto o por el entrenamiento
conductista. El filósofo sostenía que el animal
puede ser entrenado de un modo tan absoluto que se puede hacer
que haga prácticamente cualquier cosa. Y para demostrarlo,
entrenó largo tiempo una cantidad de gatos, para que anduvieran
erguidos, sostuvieran bandejas en las patas y actuaran de mozos.
Los vistió de camisa blanca y moño negro, y condujo
un banquete en el que los mozos eran gatos. Justo cuando estos
mozos felinos estaban sirviendo la sopa, el Rambam, que había
sido invitado al banquete, soltó un ratón. El salón
se transformó en un pandemonio de bandejas por el suelo,
sopa derramada, platos rotos, y montones de gatos enloquecidos
persiguiendo en cuatro patas al ratón.
Sin entrenamiento, los instintos y los deseos del
individuo lo arrastran en cuatro patas. Sin embargo, el ser humano
es diferente de los animales, porque puede perfeccionar su carácter
para que controle sus bajos instintos. El que nunca trabajó
para perfeccionar su carácter, igual que el gato entrenado,
solamente puede poner en escena un "show" de disciplina,
pero siempre y cuando no se le crucen "ratones" por
el camino.
Recién cuando la persona cultivó buenos
rasgos de carácter, la Torá puede residir dentro
de él. Unicamente la Torá puede llevar el carácter
a la máxima perfección, pero donde no hay una base
sólida de buenas midot, la adquisición de la Torá
resulta imposible.
Rabí Zev Leff en Shiurei Biná
VISTA DEL MUNDO
"Qué Canaán sea esclavo de ellos"
(9:25)
¿Por qué Canaán, descendiente
de Jam, debía ser esclavo de los descendientes de tanto
Shem como Yafet?
El nombre Yafet connota belleza y apreciación
estética. Yafet fue el progenitor de Yaván, padre
de la civilización griega. Por eso, la civilización
griega enfatiza la belleza como un valor absoluto.
Jam significa "caliente", lo cual implica
la energía animal salvaje, sin riendas.
Los efectos civilizadores de la estética (Yafet)
son capaces de elevarnos para que dominemos nuestros deseos físicos
(Jam) a un nivel en el que podemos dar un salto de lo sensual
a lo estético; desde "el mundo en el que puedo sentir"
al "mundo en el que puedo pensar".
Recién entonces podemos ascender al nivel
de "el mundo que está más allá de lo
que puedo pensar". Ese es el nivel de Shem.
Por eso era necesario que Canaán fuera subyugado
tanto a Yafet como a Shem. Porque sin el aprendizaje junto a Yafet,
al individuo le cuesta mucho dar el gran salto de lo físico
a lo espiritual.
El Pueblo Judío desciende de Shem. Y nuestro
propósito es proclamar no sólo que la fe no entra
en contradicción con el intelecto, sino que el Hombre puede
aspirar a aquello que se encuentra más allá del
intelecto. Tal como lo expresó Rabí Shimshon Rafael
Hirsch: "Un componente esencial de la sabiduría es
saber que la imposibilidad de comprender la verdad no la hace
menos verdadera".
Rabí Shimshon Rafael Hirsch
Nueva Sección:
??? Preguntas al Rabino ???
Nos escribe la Sra Alexis S. Berman:
Estimado Rabino:
Me gustaría saber en qué parte la Torá
se refiere al tema del enojo.
Muchísimas gracias.
Estimada Sra Berman:
El enojo es considerado uno de los rasgos más
destructivos. Yaakov Avinu (Jacobo) reprendió fuertemente
a sus hijos Shimon y Levi "Maldita es su ira porque es intensa,
y su enojo, pues es cruel". Shlomo ha Melej (el Rey Salomón)
advierte: "El enojo reside en el seno de los necios".
El Midrash critica a Moshé por enojarse: "Dice Rabí
Eliezer: en tres instancias Moshé se enojó y así
cometió un error: al enojarse con Elazar e Itamar, los
hijos de Aarón; tras enojarse con los soldados que regresaban
de luchar con Midián; y al enojarse con los Hijos de Israel
cuando pidieron agua".
Es muy llamativo que el "enojo" sea algo
tan destructivo y, sin embargo, no sea el tema de un precepto
directamente. No hay mitzvá "No te enojarás".
Rabí Jaim Vital, en su clásica obra "Shaarei
Kedushá" responde a este interrogante a través
de un concepto de gran profundidad. Antes de poder empezar a cumplir
con las mitzvot necesitamos desarrollar nuestros rasgos de carácter
básicos. Los rasgos que conforman nuestro carácter
determinan el modo en que cumpliremos con las mitzvot. Debemos
invertir nuestra energía en perfeccionar estos aspectos
de nosotros mismos: una vez que estén desarrollados como
corresponde, podremos cumplir con las mitzvot con relativa facilidad.
En conclusión: el superar el enojo es la base
del cumplimiento debido de la Torá y, por lo tanto, no
se lo cuenta como una mitzvá por separado.
Fuentes:
Bereshit 49:7
Kohelet 7:9
Sifri - Matot
Rabí Jaim Vital - Shaarei Kedushá,
1ra parte, 2da puerta.
???¿ALGUNA PREGUNTA?
Si tiene alguna inquietud sobre leyes o costumbres de su judaísmo,
o quiere aclarar aulguna duda, puede enviarnos su pregunta a
spanish@ohr.israel.net y procuraremos contestarle lo más
pronto posible. Nos reservamos el derecho de publicar las preguntas
y respuestas. No todas las respuestas dadas serán publicadas
en "Judaísmo", pero todas serán respondidas,
B´H.
Yeshayá 54:1-10
Contenido
Igual que en la parashá de esta semana, en
la que Hashem promete no traer nunca más un diluvio al
mundo, la Haftará también transmite la promesa de
Hashem de que no exiliará al pueblo judío tras la
redención del actual exilio de Edom.
La parashá describe el terrible diluvio que
destruyó la tierra, con todas sus criaturas, por decreto
del D-os Compasivo. Da la impresión de ser un final, pero,
en realidad, no es más que un comienzo. De las cenizas
de aquel mundo degenerado surgió la simiente pura de Noaj.
Del mismo modo, la destrucción del primer Beit HaMikdash,
y la dispersión del pueblo judío, fue como un "diluvio",
que en la superficie daba la impresión de ser un desastre
total.
El profeta dice que, más que ser la ruina
de la nación, en realidad, ésa fue su conservación,
y como una madre que se ha quedado sola y llorando, Sión
será consolada cuando el galut (exilio) haya
cumplido con su función purificadora, y sus
hijos retornen a ella.
EN MERITO
"... y Mi benevolencia no se alejará
de vosotros..." (60:10)
La frase "no se alejará" aparece
dos veces en nuestra tradición. Una vez, en este caso,
y la otra, en Yehoshúa 1:5: "Este libro de la Torá
no se alejará de vuestras bocas". Es el mérito
del estudio de la Torá, que no se aleja de nuestras bocas,
el que permite que "Mi benevolencia no se aleje de vosotros".
DIETETICA JUDIA
"Venid todos los sedientos... id al agua...
tomad vino y leche" (55:1)
Así como el agua, el vino y la leche se
conservan mejor en recipientes simples, la Torá, que sacia
la sed de todos los que la estudian, se queda con aquél
que es humilde.
La parte revelada de la Torá es como el
agua: así como el cuerpo humano no puede sobrevivir sin
agua, el pueblo judío no puede sobrevivir espiritualmente
sin la Torá revelada.
Los secretos de la Torá son como el vino:
deben ser bebidos con cuidado, y no todos son capaces de tolerarlos.
Los midrashim de la Torá son como la leche
y la miel: son dulces y nutritivos, y nos infunden amor y temor
a Hashem.
Tiferet Sion


Selecciones de fuentes clásicas en las que se expresa
la singular relación que existe entre el Pueblo Judío y Eretz Israel.
VANDALISMO INDIRECTO
La eliminación de la idolatría en Eretz
Israel fue una responsabilidad delegada al Pueblo Judío,
al ingresar a la Tierra. Se les ordenó que destruyeran
los ídolos, derribaran sus altares y borraran todo rastro
de su nombre.
Esta orden va seguida de la advertencia "No
haréis así con Hashem, vuestro D-os" (Devarim
12:4). La lectura simple de esta frase se entiende como que no
debemos hacer con los objetos sagrados conectados con Hashem aquello
que se nos ordena que hagamos con los objetos de los idólatras.
Nuestros Sabios concluyen que quien destruye siquiera una piedra
del Santuario o del altar, o quien borra una sola letra del Nombre
Sagrado ha violado dicha prohibición.
Sin embargo Rabí Gamliel percibe otra dimensión
más en esta advertencia: por supuesto que los judíos
no son sospechosos de destruir sus propios altares; Rabí
Gamliel dice que la Torá nos advierte que no debemos imitar
los modos idolátricos de los paganos, haciendo que nuestro
Santuario y nuestro altar sean destruídos como resultado
de nuestros pecados.
Sifri, Parashat Ree.
Escrito y Recopilado por: Rabino Yaakov Asher
Sinclair
Editor y Responsable: Rabino Moshe Newman
Diseño de HTML: Moises Cohen
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