Miketz

30 de Kislev 5759; 19 de diciembre 1998

Contenido

Yosef pasa dos años en la carcel. Faro (el faraón) tiene dos enigmaticos suenos, y las interpretaciones que le dan no le satisfacen. El jefe bodeguero recuerda que cuando estaba en la carcel, Yosef interpreto su sueno correctamente. Yosef es dejado en libertad. Yosef interpreta que pronto va a haber siete años de mucha abundancia, seguidos de siete años de hambre. Aconseja a Faro diciendole que busque a un hombre sabio y de confianza para que, en los años de abundancia, prepare al pais para los malos años. Faro, ve en Yosef al espiritu de D-os, y le nombra virrey, para que se encargue de todas las preparaciones necesarias. Faro le da a Yosef un nombre egipcio, Tsafnas-Paneaj, y tambien le da a Osnas, la hija de Potifar, por esposa. Como resultado del buen trabajo de Yosef, Egipto se convierte en el granero del mundo en los años de hambre. Yosef tiene dos hijos, Menashe y Efraim.

Oyendo que hay comida en Egipto, Yaakov manda a sus hijos a comprar provisiones. En Egipto los hermanos se inclinan ante Yosef, por cortesia, cumpliendose asi la profecia. Yosef les reconoce de inmediato, pero los hermanos, teniendo Yosef el cargo de virrey de Egipto, no le reconocen. Teniendo en cuenta sus suenos profeticos, Yosef hace el papel de Ministro y les trata duramente, acusandoles de espias. Despues de interrogarles, Yosef les vende comida, pero se queda con Shimon como rehen, hasta que le traigan a su hermano pequeno Binyamin como prueba de buena fe. Yosef instruye a sus sirvientes para que pongan el dinero que los hermanos le pagaron para la comida encima de sus sacos. De vuelta a casa, al ir a dar de comer a los animales, los hermanos descubren el dinero y se llenan de temor. Al llegar a casa, le cuentan a su padre Yaakov todo lo acontecido. Al principio Yaakov no le permite a Binyamin acompanar a sus hermanos, pero cuando el hambre se vuelve inaguantable, le deja ir.

Al llegar a Egipto Yosef les trata como huespedes importantes y les pregunta por su padre, pero cuando ve a Binyamin no puede controlar su emocion y sale del recinto para que no le vean llorar. Yosef, de nuevo, instruye a sus sirvientes para que pongan el dinero dentro de sus sacos y tambien ponen su copa dentro del saco de Binyamin. Cuando descubren la copa, Yosef , como castigo, toma a Binyamin de esclavo. Yehuda recordando que le prometio a Yaakov que velaria por Binyamin, se ofrece como esclavo en su lugar, pero Yosef le rehusa.

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"Sucedió al cabo de dos años: el Faraón estaba soñando..." (41:1)

Un verano calurosísimo. El Baal Shem Tov viajaba junto con sus discípulos. Se habían quedado sin bebida. Ninguna fuente de agua a la vista.

"Maestro", dijo uno de sus alumnos, "¿qué vamos a hacer? Tenemos que conseguir agua".

Dijo el Baal Shem Tov: "Si tienen bitajón, (confianza en Hashem), tendremos agua".

El día se tornó en noche, y la noche en día. "Maestro, tenemos que conseguir agua", dijo el discípulo.

Dijo el Baal Shem Tov: "Si tienen bitajón, (confianza en Hashem), tendremos agua".

Al tercer día, vieron un pastor a la distancia. El pastor se acercó al Baal Shem Tov y le preguntó si sabía dónde estaba su rebaño. El Baal Shem Tov cerró los ojos. Tras unos instantes, los volvió a abrir y le dijo al pastor: "Tus ovejas están allí". Y señaló al sur. "Te llevaré con ellas". Tras unos veinte minutos de caminata, llegaron al rebaño, que bebía agua junto a un arroyo.

El pastor le dijo al Baal Shem Tov: "Estuve buscando a estas ovejas tres días. ¡No sé cómo agradecerle!".

El Baal Shem Tov asentó con la cabeza. Rebí Pinjas MiKoretz, uno de sus alumnos, se acercó a él. "Maestro", dijo, "es obvio que Hashem nos envió a este pastor para que llegáramos al agua. Pero hay algo que no comprendo: ¿Por qué el pastor tenía que ir y venir durante tres días? ¿Por qué no podía haber perdido las ovejas hoy mismo?"

"Ese pastor estuvo deambulando en círculos estos tres días, a la espera de ustedes tuviesen bitajón. Podría haber venido ayer. Podría haber venido anteayer. En cualquier momento Hashem podría habernos enviado el pastor. Pero no ocurrió hasta ahora, cuando por fin tuvieron bitajón".

El Midrash cuenta que el Faraón soñó el mismo sueño todas las noches, durante dos años, pero lo olvidó antes de despertarse. Recién después de dos años de haberlo soñado, se despertó una mañana y lo recordó. Si todo el propósito de que el Faraón tuviera este sueño era para que convocara a Yosef, sacándolo así de la cárcel, ¿por qué tuvo que soñarlo dos años enteros? ¿Por qué no bastó con que lo soñara una sola vez, cuando llegó el momento de Yosef fuera liberado?

Cada uno de los días en que estuvo encarcelado, Yosef podría haber sido liberado. Todas las noches el Faraón tuvo el mismo sueño: el pasaporte a la libertad de Yosef. Pero todos esos días Yosef seguía confiando un poquito en que el jefe de coperos del Faraón[a1] iba a hablar bien de él, asegurando su liberación. Recién cuando Yosef tuvo bitajón solamente en Hashem, el Faraón finalmente recordó su sueño. La redención final puede llegar cualquier día. Los agentes de la salvación de Hashem están dando vueltas alrededor del mundo en círculos, aguardando que Su pueblo se dé cuenta de que solamente El, y nadie más que El, podrá salvarnos.

"Y que el D-os Todopoderoso (Kel Shadai) os tenga compasión" (43:14)

Este mundo se mantiene en un perfecto equilibrio. Un equilibrio entre dos visiones contrastantes. Uno puede ver el mundo y ver la Mano de D-os en todo lo que ocurre, percibiendo todo como un rompecabezas Divinamente designado. Uno puede ver la vida como una obra de arte celestial.

O uno puede ver el mundo como garabatos incomprensibles, sin ton ni son...

La elección es de cada uno. El mundo fue diseñado de modo tal que, en todas las cosas, pudiera percibirse orden, o caos. Hashem crea este exquisito equilibrio para que el hombre pueda tener libre albedrío. Porque si la Mano de Hashem fuese demasiado visible , el hombre ya no podr[a2]ía elegir. Se transformaría en una especie de cortesano, frente al trono real, helado del miedo.Pero si Hashem oculta Su Mano demasiado, entonces el hombre se aleja y afirma que su prueba era demasiado difícil, que era imposible ver la Mano de D-os. El Nombre Divino que expresa este equilibrio es (no pronunciarlo) Shadai, que significa: "El Que habló y le dijo al mundo: ¡Basta!". . Cuando Hashem creó el mundo, puso en marcha un proceso que, si no se lo controla, se habría expandido ad infinitum. Pero Hashem quería que hubiese un perfecto equilibrio en la Creación, ni demasiado, ni demasiado poco... Por eso, cuando la Creación alcanzó su punto de equilibrio, Hashem dijo: "¡Basta!".

Con esta idea en mente, podemos ahora entender el enigmático Midrash de Parashat Beshalaj. Cuando Hashem dividió el mar, los ángeles Le dijeron: "¿Acaso Tu Nombre no es Shadai?" ¿Qué querían decir? ¿Qué tiene que ver el Nombre de Hashem con la división del mar?

Lo que decían los ángeles era: "¿Acaso no creaste el mundo para que fuera así, y no más; para que siempre existiera la posibilidad de elección? Al dividir el mar y hacer imposible el ejercicio del libre albedrío, ¿acaso no actuaste en contra del exquisito equilibrio que implica Tu Nombre Shadai?"

Del mismo modo, en la Parashá de esta semana, cuando Yaakov Avinu se vio forzado a enviar a Biniamin a Egipto, a fin de procurar granos, bendijo a los hermanos diciendo: "Y que el D-os Todopoderoso (Kel Shadai) os tenga compasión" (43:14)

En otras palabras: "Que El que le dijo 'Basta' al mundo también le diga 'Basta' a mi sufrimiento".

Yaakov implicaba que estaba siendo llevado más allá del punto de libre albedrío, habiendo sufrido tanto en su vida. Y Le rezaba a Hashem para que El revelara el principio del perfecto equilibrio expresado en Su Nombre Shadai.

"Cuando el hambre se extendió a toda la faz de la tierra, Yosef abrió todos los almacenes..." (41:56)

¿Por qué Yosef abrió todos los almacenes de una sola vez, en vez de poco a poco, según la necesidad? La intención de Yosef era evitar los disturbios de hambre.

Así como hay disturbios de hambre física, también hay disturbios de hambre espiritual. Hay momentos en los que hasta el más valiente desespera; momentos en los que no podemos llevar la sabiduría de la alegría a la desesperación de la depresión; momentos en los que perdemos toda esperanza de servir a Hashem.

Por eso, en los momentos de santidad especial, las Puertas del Cielo se abren de repente ante nosotros, y nos regocijamos en el brillo de la luz y el optimismo. Somos como "otra persona", con un espíritu diferente.

La apertura de las puertas del Cielo sirve únicamente para expulsar la desesperación de nuestros corazones, para que sepamos que no hemos perdido nuestra fe, y que Hashem continúa llamándonos. Y así podemos volver a servir a Hashem con renovadas fuerzas y vigor.

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La fiesta que llamamos "Jánuka" es en realidad la cuarta Jánuka. La palabra "jánuka" significa "consagración, dedicación". La primera consagración fue en el desierto, cuando Moshe consagró el Mishkán, la Tienda de la Reunión.

La segunda consagración fue la del primer Beit ha Mikdash (Templo Sagrado).

La tercera Jánuka es el tema de nuestra haftará. Se refiere a la época del segundo Beit ha Mikdash, y la consagración de la Menorá en la época de Yehoshua, el Kohen Gadol, y el líder de la nación, Zerubavel, a quien se recuerda en "Maoz Tzur", la tradicional canción de Jánuka.

EL PADRE DE LA MADRE NATURALEZA

Después de que una pequeña banda de judíos derrotara el poder griego, descubrieron un jarrito de aceite en el Templo Sagrado, un jarrito que no fue profanado por los griegos...

En ese jarrito había suficiente aceite para un solo día. Pero ardió y ardió, durante ocho días. Y para conmemorar aquel milagro, encendemos las velas de Jánuka durante ocho días.

Pero si nos ponemos a pensar en el asunto, deberíamos prender solamente siete velas, porque el primer día la llama ardió en forma natural, porque el aceite bastaba para ese primer día. ¿Por qué encendemos velas durante ocho días, si la primera noche "no hubo milagro"?

Una respuesta es que la octava vela es para que recordemos que siempre estamos viviendo milagros. El problema es que la mayoría del tiempo no lo percibimos como un milagro. No lo llamamos "milagro". Lo llamamos "naturaleza".

En la Haftará de esta semana, el profeta Zejaria tiene una visión de una Menorá hecha completamente de oro, con un depósito, con conductos para llevarle aceite, y dos árboles de olivos para que den aceitunas. Todo un sistema autónomo.

El simbolismo es que Hashem nos brinda un sistema que nos sustenta en forma continua. Pero tenemos que abrir bien grandes los ojos para ver de dónde viene el sustento.

Y por eso encendemos la octava vela: para celebrar el milagro que hay dentro de lo mundanal. Para recordar que la Madre Naturaleza tiene un Padre.

Selecciones de fuentes clásicas en las que se expresa
la singular relación que existe entre el Pueblo Judío y Eretz Israel.

Cuando Rabí Janina Hagadol fue de Babilonia a Eretz Israel, no había postes de señalización ni guardias fronterizos que le pudieran indicar que había llegado a destino. Pero él contaba con su propio test. Levantaba piedras y sentía su peso. Todo el tiempo que las piedras eran livianas, las volvía a tirar, sintiéndose defraudado por no haber alcanzado aún su objetivo. Pero cuando finalmente levantó piedras de verdadera sustancia, declaró que ésas eran "piedras de Eretz Israel", y las besó, en cumplimiento de las palabras del Rey David: (Tehilim 102:15): "Tus siervos se complacen en sus piedras".

Escrito y Recopilado por: Rabino Yaakov Asher Sinclair
Editor y Responsable: Rabino Moshe Newman
Diseño de HTML: Moises Cohen

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