Vaiera
Resumen de la Parashá
Hashem visita a Avraham Avinu tres dias después de su circuncisió. Cuando ,tomando forma de tres ángeles, llegan a su tienda, Avraham se apresura a atenderlos con gran hopitalidad, apesar de que en el tercer dia es cuando la circuncisión causa mas dolor.
Sara se rie cuando oye que va a dar a luz a un hijo varón. Hashem revela a Avraham que va a destruir Sodoma y Avraham trata de interceder en favor de esa ciudad para que Hashem no la destruya.
Hashem esta de acuerdo en no destruir Sodoma si encuentra en ella a diez hombres justos. Avraham "regatea" con D-os hasta conseguir que Hashem acepte encontrar solo a diez, pero no los puede encontrar.
Lot, su mujer, y sus dos hijas, se salvan huyendo de la ciudad y una lluvia de azufre y fuego destruye Sodoma y Gomorra.
La mujer de Lot vuelve su cabeza para mirar el espectáculo y es convertida en estatua de sal.
Las hijas de Lot piensan que el mundo esta destruido y que nunca van a tener esposo ni descendientes, entonces deciden emborrachar a su padre, y tener descendencia através de él. De la hija mayor nace Moav y de la menor Ammon.
Avraham se muda a Gerar donde Avimelej arrebata por la fuerza a Sara. Después de que Hashem se le aparezca en un sueño, la deja en libertad, y apacigua a Avraham.
Tal como les fué prometido, Avraham y Sara tienen un hijo,Yitzjak (Isaac).
Avraham da una fiesta el dia que Yitzjak es destetado.
Sara dice a su marido que eche a la esclava Hagar y a su hijo Ismael de la casa, porque ve en Ismael señales de degeneración. Avraham se apena de tener que echar a su hijo pero Hashem le dice que debe escuchar a Sara en todo lo que ella le diga.
Ismael está a punto de morir de sed en el desierto, pero un ángel lo rescata y le predice que va a ser el progenitor de un poderoso pueblo.
Cuando Avimelej se da cuenta de que Hashem está con Avraham, pacta con el una alianza.
Como prueba final, Hashem ordena que Avraham tome a su hijo Yitzjak, que tiene ahora 37 años, y que le ofrezca como sacrificio. Avraham le obedece apesar de que haciéndolo pierde la oportunidad de formar una nación y sobretodo apesar de que Avraham está continuamente predicando contra el sacrificio humano.
Cuando Avraham está a punto de sacrificar a su hijo, Hashem manda a un ángel para que le pare. Por su obediencia sin limites, Hashem promete a Avraham que incluso si el pueblo judio peca, no serán dominados completamente por sus enemigos. La Parshá acaba con una genealogia y el nacimiento de Rivka.(Rebeca).
Comentario a la Parashá
"Le he amado (a Avraham) porque el manda a sus hijos y a su casa, a que como él, guarden el camino de Hashem..."(18:19)
Nuestros sabios nos prometen que si alguien es un "Sabio de la Torah" y también su hijo y su nieto lo son, entonces la Torah, tal como un huesped que siempre se hospeda en el mismo hotel, no dejará jamás a esa familia.
Si tenemos esta promesa, porque, nos dice un gran Rabino de la previa generación, hay tantos judios que han perdido su conexión con la Torah?
Nuestros antepasados,Avraham, Yitzjak y Yaakov, fueron los mas grandes de la Torah, o sea que tendria que ser que la Torah no dejara nunca a sus descendientes.
El Rabino contesta con una de sus propias experiencias: Una vez, estaba viajando vendiendo uno de mis libros, llegé a una ciudad a la que conocia bien y llamé a la puerta del hostal donde siempre acostumbro a quedarme, nadie me abrió la puerta, o sea que me fuí a buscar otro lugar donde hospedarme.
La Torah te contaria la misma historia...llaga a casas y exclama "abridme la puerta, dejadme entrar !" Pero viendo que nadie responde y que nadie abre la puerta para que entre, se va a buscar otro sitio donde hopedarse.
Unos jóvenes estaban contando con gran detalle como habian pasado Yom Kippur yendo de bar en bar;
" Si...chico, fué de maravilla, nos lo pasamos bomba!
David también estaba con vosotros?...
No, no David, David es un Tzadik!
Aparentemente, en ciertos circulos uno puede ser un Tzadik sin demasiado esfuerzo.
Avraham Avinu sabia que no habia Tzadikim en Sodoma, asi que suplicó a D-os que salvara la ciudad a causa de los Tzadikim que hay "entre la gente" o sea comparados con los demás son Tzadikim! Como la gente los ve como Tzadikim no podrian entender porque Hashem queria destruirlos y si asi lo hubiera hecho seria una profanación del nombre de D-os. Pero en Sodoma ni siquiera hubo ese tipo de Tzadikim.
Yerushalaim es magnifico, todo el mundo reconoce su belleza natural, pero también es al centro espiritual del Mundo, y para el judio es su esencia.
El nombre Yerushalaim, es una combinación de "Yireh" (Hashem verá) que es el nombre que Avraham le dá en este verso, y "Shalem" (entero) que es como le llamó Malki-Tzedek en la Parshá anterior. Cronologicamente "Shalem" precede a "Yireh" o sea que tendria que haberse llamado Shalim-Yeru, pero la esencia de Yerushalaim es espiritual porque... "Los ojos de Hashem...están siempre sobre ella" y su belleza fisica "Shalem" es secundaria. Asi el Yeru es antes del Shalaim.
Haftará
Melajim II, 3:1
Así como Avraham y Sara fueron de avanzada edad cuado D-os les dió un hijo, similarmente en la Haftorah de esta semana, Hashem dá un hijo a la mujer Shunamita y su esposo. Porque entonces la Haftorah empieza relatando un milagro totalmente diferente? El del milagroso aceite que llena jarras y mas jarras hasta que la viuda del profeta Ovadia que vivia en la pobreza se vuelve rica? Que conexión hay entre estas tres mujeres?
La respuesta es que las tres tienen la cualidad de "Jesed"(Generosidad hacia otros) en sumo grado. Hasta hoy en dia, Sara es el modelo de Mujer Judia, su vida fué una constante labor de tener huéspedes y enseñarles el camino de Hashem. La viuda de Ovadia también fué una heroina de Jesed y así también la mujer Shunamita. Las tres fueron in molde y arquetipo de la mujer judia através de las generaciones.
Comentarios sobre las Canciones que cantamos en la mesa de Shabat a través de las generaciones.
Ma Iedidut
"Que querido..."
Comentaristas jasídicos comparan a menudo el Shabbat y el Mundo Venidero.Tal como la recompensa en el Mundo Venidero es proporcional a los hechos del hombre en este mundo, asi también la santidad y el placer que se experimenta en Shabbat es proporcional a la inversión espiritual que ha tenido lugar en sus seis dias laborales precedentes.
Tal como uno solo puede entender el Mundo Venidero después de haberse despojado del materialismo de este mundo, asi también uno solo puede entrar al Shabbat después de purificarse de la existancia materal del dia previo.
Podemos tener una pista de cual va a ser nuestra porción en el Mundo Venidero, de acueerdo con lo que hemos disfrutado en Shabbat.
Escrito y Recopilado por: Rabino Yaakov Asher Sinclair
Traducción al Español: Rabanit Simon
Editor y Responsable: Rabino Moshe Newman
Diseño de Producción: Lev Seltzer
Diseño de HTML: Michael Treblow
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